启蒙时代,启蒙运动,Age of Enlightenment

启蒙时代或启蒙运动是一场思想和哲学运动,在17世纪和18世纪主导欧洲并具有全球影响。启蒙运动包括一系列思想,其中心是人类幸福的价值,追求通过理性和感官证据获得的知识,以及诸如自然法、自由、进步、宽容、博爱、宪政和政教分离等理想。

启蒙运动之前是科学革命和弗朗西斯·培根、约翰·洛克等人的著作。有人将启蒙运动的开始追溯到1637 年勒内·笛卡尔 ( René Descartes ) 的《方法论》 ( Discourse on the Method)的出版,其中以他著名的格言Cogito, ergo sum(“我思故我在”)为特色。其他人则将艾萨克·牛顿 (Isaac Newton ) 的《数学原理》( Principia Mathematica , 1687)的出版视为科学革命的高潮和启蒙运动的开端。欧洲历史学家传统上将它的开始追溯到 1715 年法国路易十四去世,结束于 1789 年爆发法国大革命。许多历史学家现在将启蒙运动的结束定为 19 世纪的开始,最近提出的年份是1804 年 伊曼纽尔·康德 (Immanuel Kant)逝世。

这一时期的哲学家和科学家通过在科学院举行的会议、共济会会所、文学沙龙、咖啡馆以及印刷书籍、期刊和小册子广泛传播他们的思想。启蒙运动的思想削弱了君主制和天主教会的权威,为 18 和 19 世纪的政治革命铺平了道路。各种 19 世纪的运动,包括自由主义、共产主义和新古典主义,都将其知识遗产追溯到启蒙运动。

启蒙运动的核心教义是个人自由和宗教宽容,反对君主专制和教会的固定教条。实用性和社交性的概念对于传播可以改善整个社会的信息也至关重要,这些信息将使整个社会更加美好。启蒙运动的特点是人们越来越意识到思想与世界日常媒体之间的关系,并强调科学方法和还原论,以及对宗教正统观念的越来越多的质疑——康德的文章《回答问题:什么是启蒙运动》捕捉到了这种态度,其中可以找到Sapere aude(敢于知道)一词。

重要知识分子

启蒙时代之前是科学革命,并与之密切相关。早期影响启蒙运动的哲学家包括弗朗西斯·培根和勒内·笛卡尔。启蒙运动的一些主要人物包括凯撒·贝卡里亚、丹尼斯·狄德罗、大卫·休谟、伊曼纽尔·康德、戈特弗里德·威廉·莱布尼茨、约翰·洛克、孟德斯鸠、让-雅克·卢梭、亚当·斯密、雨果·格劳秀斯、巴鲁克·斯宾诺莎, 和伏尔泰。

一个特别有影响力的启蒙出版物是百科全书(Encyclopedia)。该书于 1751 年至 1772 年间出版,共 35 卷,由狄德罗、让·勒朗·达朗贝尔和其他 150 名知识分子组成的团队编写。百科全书有助于在欧洲及其他地区传播启蒙思想。启蒙运动的其他具有里程碑意义的出版物包括伏尔泰的英文书信(1733 年)和哲学词典(哲学词典;1764 年);休谟的《人性论》(1740 年);孟德斯鸠的法律精神(1748); 卢梭关于不平等的论述(1754 年)和社会契约论(1762 年);亚当·斯密的《道德情操论》(1759 年)和《国富论》(1776 年);以及康德的《纯粹理性批判》(1781 年)。

主题

哲学

培根的经验主义和笛卡尔的理性主义哲学为启蒙思想奠定了基础。笛卡尔试图在可靠的形而上学基础上构建科学的尝试并不像他在哲学领域应用的怀疑方法那样成功,导致了思想和物质的二元论。洛克的《关于人类理解的论文》(169​​0 年)和休谟在 1740 年代的著作进一步完善了他的怀疑论。他的二元论受到斯宾诺莎在他的逻辑哲学论(1670) 和伦理学(1677) 中对物质统一性的坚定主张的挑战。

根据乔纳森·伊斯雷尔 (Jonathan Israel)的说法,它们奠定了两条截然不同的启蒙思想路线:首先,温和派,追随笛卡尔、洛克和克里斯蒂安·沃尔夫,寻求在改革与传统的权力和信仰体系之间达成和解,然后,激进派启蒙运动,受斯宾诺莎哲学启发,提倡民主、个人自由、言论自由、铲除宗教权威。温和派倾向于自然神论,而激进派倾向于将道德基础与神学完全分开。这两种思路最终都遭到了寻求回归信仰的保守反启蒙运动的反对。

18 世纪中叶,巴黎成为挑战传统学说和教条的哲学和科学活动的中心。哲学运动由伏尔泰和卢梭领导,他们主张建立一个基于如古希腊般理性而不是基于信仰和天主教教义的社会,主张基于自然法的新公民秩序,以及基于实验和观察的科学。政治哲学家孟德斯鸠提出了政府三权分立的理念,这一理念被美国宪法的起草者热情采纳。虽然法国启蒙运动的哲学家不是革命者,而且许多人是贵族成员,他们的思想在破坏旧制度的合法性和塑造法国大革命方面发挥了重要作用。

弗朗西斯·哈奇森 (Francis Hutcheson)是一位道德哲学家,也是苏格兰启蒙运动的奠基人,他描述了功利主义和结果主义的原则,用他的话说,美德是“为最大多数人提供最大的幸福”。哈奇森在爱丁堡的门徒大卫·休谟和亚当·斯密发展了科学方法中的大部分内容(知识、证据、经验和因果关系的本质)以及对科学与宗教之间关系的一些现代态度。休谟成为怀疑哲学和经验主义哲学传统的 主要人物。

康德试图调和理性主义和宗教信仰、个人自由和政治权威,并通过私人和公共理性描绘出公共领域的观点。直到 20 世纪,康德的著作继续影响着德国思想乃至整个欧洲哲学。

玛丽·沃斯通克拉夫特是英国最早的女权主义哲学家之一。她主张建立一个基于理性的社会,女性和男性都应该被视为理性的存在。她最著名的作品是《妇女权利的辩护》(1791 年)。

科学

科学在启蒙运动的话语和思想中发挥了重要作用。许多启蒙运动的作家和思想家都有科学背景,并将科学进步与推翻宗教和传统权威联系起来,以支持言论和思想自由的发展。启蒙运动期间的科学进步包括化学家约瑟夫布莱克发现二氧化碳,地质学家詹姆斯赫顿提出深度时间的论证,以及詹姆斯·瓦特发明冷凝式蒸汽机。]安托万·拉瓦锡的实验被用来在巴黎创建第一家现代化工厂,,蒙哥尔菲兄弟的实验使他们能够在 1783 年用热气球发射第一次载人飞行。莱昂哈德·欧拉对数学的广泛贡献包括分析、数论、拓扑、组合学、图论、代数和几何(以及其他领域)的主要成果。在应用数学方面,他对力学、水力学、声学、光学和天文学做出了基础性贡献。

从广义上讲,启蒙科学非常重视经验主义和理性思维,并嵌入了进步的理想。科学的研究,在自然哲学的标题下,科学研究分为物理学和化学和自然历史的集合体,其中包括解剖学、生物学、地质学、矿物学和动物学。与大多数启蒙运动的观点一样,科学的好处并未得到普遍认可:卢梭批评科学使人远离自然,而不是为了让人们更快乐。

启蒙运动时期的科学由科学社团和学院主导,它们在很大程度上取代了大学成为科学研究和发展的中心。学会和学院也是科学专业成熟的支柱。与大学的经院哲学形成鲜明对比的是,科学学院和社会作为科学知识的创造者从科学革命中脱颖而出。一些学会建立或保留了与大学的联系,但当代资料将大学与科学学会区分开来,声称大学的效用在于传播知识,而社团的作用是创造知识。随着大学在制度化科学中的作用开始减弱,学术团体成为有组织的科学的基石。官方科学协会由国家特许提供技术专业知识。

大多数社团获准监督自己的出版物、控制新成员的选举和社团的管理。在 18 世纪,欧洲建立了大量的官方学院和学会,到 1789 年,官方科学学会已超过 70 个。关于这种增长,Bernard de Fontenelle创造了“学术时代”一词来描述 18 世纪。

另一个重要的发展是在识字率越来越高的人口中普及科学。哲学家向公众介绍了许多科学理论,最著名的是通过百科全书以及伏尔泰和埃米莉杜夏特莱对牛顿学说的普及。一些历史学家将 18 世纪标记为科学史上的单调时期。本世纪见证了医学、数学和物理学实践的重大进步;生物分类学的发展;对磁和电的新理解;以及化学作为一门学科的成熟,奠定了现代化学的基础。

科学的影响开始更普遍地出现在诗歌和文学中。一些诗歌融入了科学隐喻和意象,而另一些诗歌则直接与科学主题相关。理查德·布莱克摩尔 (Richard Blackmore)将牛顿体系应用于《创造,七本书中的哲学诗》( Creation, a Philosophical Poem in Seven Books ) (1712) 中。牛顿于 1727 年去世后,几十年来人们一直在创作诗歌以纪念他。詹姆斯·汤姆森 (James Thomson)写下了他的《悼念牛顿的诗》(Poem to the Memory of Newton),哀悼牛顿的逝去,赞扬他的科学和遗产。

社会学、经济学和法学

休谟和其他苏格兰启蒙思想家发展了一种“人的科学”,这在詹姆斯·伯内特、亚当·弗格森、约翰·米勒和威廉·罗伯逊等作家的作品中得到了历史性的表达,他们都结合人类在古代和原始文化中行为方式的科学研究,以及对现代性决定力量的强烈意识。现代社会学主要起源于这场运动,休谟的哲学概念直接影响了詹姆斯麦迪逊(以及美国宪法),杜格尔德·斯图尔特(Dugald Stewart)推广的哲学概念是古典自由主义的基础。

1776 年,亚当·斯密 (Adam Smith) 出版了《国富论》,该书通常被认为是现代经济学的第一部著作,它对持续到 21 世纪的英国经济政策产生了直接影响。它受到安妮·罗伯特·雅克·图尔戈特(Anne Robert Jacques Turgot)的《财富形成和分配的反思》(1766年)草稿的影响。

贝卡里亚 (Beccaria) 是一位法学家、犯罪学家、哲学家和政治家,也是启蒙运动最伟大的作家之一,他以杰作《罪与罚》 (1764)成名,后来被翻译成 22 种语言,谴责酷刑和死刑,并广为流传。促进刑事司法,是刑法学领域和古典犯罪学派的奠基作品。弗朗切斯科·马里奥·帕加诺 (Francesco Mario Pagano)撰写了重要的研究报告,例如Saggi politici(政治随笔,1783 年);和Considerazioni sul processo crimine(《关于刑事审判的思考》,1787 年),这使他成为国际刑法权威。

政治

长期以来,启蒙运动一直被视为现代西方政治和知识文化的基础。启蒙运动在引入民主价值观和制度以及创建现代自由民主政体方面为西方带来了政治现代化。该论点已被学者们广泛接受,并得到了R罗伯特·达恩顿(Robert Darnton)、罗伊·波特(Roy Porter)以及最近的乔纳森·以色列(Jonathan Israel)的大规模研究的加强。启蒙思想在政治领域影响深远。欧洲统治者,如俄罗斯的叶卡捷琳娜二世、奥地利的约瑟夫二世和普鲁士的腓特烈二世试图将启蒙思想应用于宗教和政治宽容,这被称为开明的专制主义。美国革命背后的许多主要政治和知识分子都与启蒙运动密切相关:本杰明富兰克林多次访问欧洲,积极参与那里的科学和政治辩论,并将最新思想带回费城;托马斯·杰斐逊紧跟欧洲思想,后来将启蒙运动的一些理想纳入独立宣言;麦迪逊在 1787 年制定美国宪法时将这些理念纳入美国宪法。

政府理论

洛克是最有影响力的启蒙思想家之一,他的治理哲学基于社会契约理论,这一主题渗透到启蒙运动的政治思想中。1651 年,英国哲学家托马斯·霍布斯 (Thomas Hobbes) 以他的著作《利维坦》(Leviathan) 开启了这场新的辩论。霍布斯还发展了欧洲自由主义思想的一些基本原理:个人的权利、所有人的自然平等、政治秩序的人为特征(这导致后来公民社会与国家的区分),认为所有合法的政治权力都必须是“代议制的”“并基于人民的同意,以及对法律的自由解释,让人们可以自由地做法律没有明确禁止的任何事情。

洛克和卢梭分别在《政府两论》和《论不平等》中发展了社会契约理论。洛克、霍布斯和卢梭的著作虽然截然不同,但他们一致认为,社会契约(政府的权威在于被统治者的同意)是生活在公民社会中的必要条件。洛克将自然状态定义为人类理性并遵循自然法则的状态,在这种状态下,人人生而平等并享有生命权、自由和财产。然而,当一个公民违反自然法时,违法者和受害者都会进入战争状态,几乎不可能摆脱这种状态。因此,洛克说,个人进入公民社会是为了通过“公正的法官”或共同的权力机构(例如法院)来保护他们的自然权利。相比之下,卢梭的概念是建立在“公民人”是堕落的假设之上的,而“自然人”则没有自己无法实现的需要。只有当与私有财产相关的不平等得以确立时,自然人才会脱离自然状态。卢梭说,人们通过社会契约加入公民社会,在维护个人自由的同时实现团结。这体现在普遍意志的主权上,普遍意志是由公民组成的道德和集体立法机构。

洛克以他关于个人有权获得“生命、自由和财产”的声明而闻名,他相信财产的自然权利来自劳动。在洛克的指导下,第三代沙夫茨伯里伯爵安东尼·阿什利-库珀 (Anthony Ashley-Cooper)在 1706 年写道:“有一道强大的光在全世界传播,尤其是在英格兰和荷兰这两个自由国家;欧洲事务现在转向它们” 洛克的自然权利理论影响了许多政治文件,包括美国的《独立宣言》和法国国民制宪会议的《人权和公民权利宣言》。

这些哲学家认为,权利契约基础的建立将导致市场机制和资本主义、科学方法、宗教宽容以及通过民主手段将国家组织成自治共和国。在这种观点下,哲学家们特别倾向于将理性应用于每一个问题,这被认为是本质的变化。

尽管启蒙运动的大部分政治思想都由社会契约理论家主导,但休谟和弗格森批评了这一阵营。休谟在《原始契约》一文中指出,很少见到基于同意而产生的政府,公民政府的基础是统治者惯常的权威和力量。正是因为统治者的权威压倒了臣民,臣民才会默许,休谟说,臣民“永远不会想到他们的同意使他成为主权者”,而是权威这样做了。同样,弗格森也不相信公民建立了国家,而是政体是从社会发展中产生的。在他 1767 年的《公民社会史论》中,弗格森用当时在苏格兰流行的进步的四个阶段理论来解释人类如何在不同意社会契约的情况下从狩猎和采集社会发展到商业和文明社会。

卢梭和洛克的社会契约论都建立在自然权利的前提之上,自然权利不是法律或习俗的结果,而是前政治社会中所有人都拥有的东西,因此是普遍的、不可剥夺的。最著名的自然权利表述来自洛克的第二篇论文,当时他介绍了自然状态。对洛克来说,自然法是基于相互安全或一个人不能侵犯另一个人的自然权利的想法,因为每个人都是平等的并且拥有相同的不可剥夺的权利。这些天赋权利包括完全平等和自由,以及保护生命和财产的权利。

洛克反对契约奴役,理由是奴役自己违反自然法则,因为一个人不能放弃自己的权利:自由是绝对的,没有人可以剥夺它。洛克争辩说,一个人不能奴役另一个人,因为这在道德上应受谴责,尽管他提出了一个警告,即在战时奴役一名合法的俘虏不会违背一个人的自然权利。作为启蒙运动的外溢,出现了首先由贵格会教徒表达的非世俗信仰,然后是英国和美国的新教福音派 教徒。对于这些群体来说,奴隶制变得“与我们的宗教背道而驰”,成为“上帝眼中的罪行”。这些想法与启蒙思想家表达的想法相得益彰,导致英国许多人相信奴隶制“不仅在道德上是错误的,在经济上效率低下,而且在政治上也是不明智的”。这种理想最终导致了英国和美国废除奴隶制。

开明专制主义

启蒙运动的领导人并不是特别民主,因为他们更经常将专制君主视为实施知识分子设计的改革的关键。伏尔泰鄙视民主,说专制君主必须开明,必须按照理性和正义行事——换句话说,做一个“哲人王”。
在一些国家,统治者在宫廷中欢迎启蒙运动的领导人,并要求他们帮助设计法律和计划来改革制度,通常是为了建立更强大的国家。这些统治者被历史学家称为“开明君主”。他们包括普鲁士的腓特烈大帝、俄罗斯的凯瑟琳大帝、托斯卡纳的利奥波德二世和奥地利的约瑟夫二世。约瑟夫过于热情,宣布了许多没有得到支持的改革,以致爆发了叛乱,他的政权成了错误的喜剧,几乎所有的计划都被推翻了。葡萄牙高级部长庞巴尔和约翰·弗里德里希·施特林塞丹麦也根据启蒙思想进行统治。在波兰, 1791 年的模范宪法表达了启蒙运动的理想,但只生效了一年,国家就被邻国瓜分了。更持久的是文化成就,它在波兰创造了民族主义精神。

腓特烈大帝是 1740 年至 1786 年的普鲁士国王,他将自己视为启蒙运动的领袖,并在他位于柏林的宫廷中资助哲学家和科学家。曾被法国政府监禁和虐待的伏尔泰急切地接受了腓特烈的邀请,住在他的宫殿里。弗雷德里克解释说:“我的主要工作是与无知和偏见作斗争……开导思想,培养道德,并在符合人性的情况下使人们幸福,并在我可支配的手段允许的范围内。”

美国革命和法国大革命

启蒙运动经常与1776 年的美国革命和1789 年的法国大革命联系在一起——两者都受到了托马斯·杰斐逊的一些思想影响。对启蒙运动中发生的政治变革的一种看法是,洛克在《政府两论》 (1689)中所描绘的“被统治者的同意”哲学代表了封建主义下“君权神授””旧治理范式的转变。在这种观点下,,革命是由这样一个事实引起的,即这种治理范式转变往往无法和平解决,因此暴力革命是结果。国王永远不会错的治理理念将与公民的治理理念直接冲突。

亚历克西斯·德·托克维尔 (Alexis de Tocqueville)提出法国大革命是 18 世纪君主制与启蒙运动文人之间激进对立的必然结果。这些文人构成了一种“既无所不能又无实权的代用贵族”。这种虚幻的力量来自“舆论”的兴起,它诞生于专制集权将贵族和资产阶级逐出政治领域。由此产生的“文学政治”提倡平等的话语,因此从根本上反对君主制。德·托克维尔“明确指出……权力行使形式转变的文化影响”。

宗教

启蒙时代的宗教评论是对上个世纪欧洲宗教冲突,尤其是三十年战争的回应。启蒙运动的神学家希望将他们的信仰改革为一般非对抗性,并限制宗教争议蔓延到政治和战争中的能力,同时仍然保持对上帝的真正信仰。对于温和的基督徒来说,这意味着回归简单的圣经。洛克放弃了神学评论的语料库,转而支持对上帝圣言的“不带偏见的检验” 。他确定基督教的本质是相信救世主基督,并建议避免更详细的辩论。安东尼·柯林斯,英国自由思想家之一,发表了他的“关于在命题中使用理性的论文,其证据取决于人类证词”(1707 年),他在文中拒绝区分“高于理性”和“与理性相反”,并要求启示应该符合人对上帝的自然观念。在《杰斐逊圣经》中,托马斯·杰斐逊走得更远,删除了所有有关奇迹、天使降临和耶稣死后复活的段落,因为他试图提取新约中实用的基督教道德准则。

启蒙学者试图削弱有组织的宗教的政治权力,从而防止另一个不容忍的宗教战争时代。斯宾诺莎决心将政治从当代和历史神学中移除(例如,无视犹太律法)。摩西·门德尔松 (Moses Mendelssohn)建议不要给予任何有组织的宗教以政治影响力,而是建议每个人都遵循他们认为最有说服力的东西。他们相信基于本能道德的良好宗教理论上,对上帝的信仰不需要武力来维持其信徒的秩序,门德尔松和斯宾诺莎都根据其道德成果而不是其神学逻辑来判断宗教。

一些关于宗教的新思想随着启蒙运动而发展,包括自然神论和无神论。根据托马斯潘恩的说法,自然神论是对造物主上帝的简单信仰,没有参考圣经或任何其他神奇的来源。相反,自然神论者完全依靠个人理性来指导他的信条,这为当时的许多思想家所接受。无神论被广泛讨论,但支持者却很少。威尔逊和赖尔指出:“事实上,即使开明的知识分子大声批评基督教,也很少有人是真正的无神论者。相反,他们是正统派的批评者,与怀疑论、自然神论、活力论,或泛神论结合。”一些人追随皮埃尔·拜尔,认为无神论者确实可以成为有道德的人。许多其他人,如伏尔泰认为,如果不相信惩罚邪恶的上帝, 社会的道德秩序就会受到破坏;也就是说,由于无神论者没有至高无上的权威,没有法律,也不害怕永恒的后果,他们更有可能扰乱社会。贝尔观察到,在他那个时代,“谨慎的人将永远保持[宗教]的外表”,他认为即使是无神论者也可以持有荣誉观念并超越自身利益,在社会中创造和互动。洛克说,如果没有上帝和神圣的法律,结果将是道德无政府状态:每个人“除了他自己的意志之外没有法律,除了他自己没有目的。他将成为他自己的神,他的满足自己的意志是他所有行动的唯一衡量标准和目的。”

政教分离

“激进启蒙运动”提倡政教分离的概念,这一想法通常归功于洛克。根据他的社会契约原则,洛克认为政府在个人良心领域缺乏权威,因为这是理性的人不能让政府或其他人控制的东西。对洛克来说,这创造了良心自由的自然权利,因此他说必须保护良心自由不受任何政府当局的影响。

这些关于宗教宽容和个人良知的重要性的观点,以及社会契约,在美国殖民地和美国宪法的起草中变得特别有影响力。在致康涅狄格州丹伯里浸信会协会的一封信中,托马斯·杰斐逊呼吁在联邦层面建立“教会与州之间的隔离墙”。他之前曾支持在弗吉尼亚州成功废除英格兰教会并起草了《弗吉尼亚宗教自由法》。杰斐逊的政治理想深受洛克、培根和牛顿著作的影响,他认为他们是有史以来最伟大的三个人。

国家差异

启蒙运动在大多数欧洲国家扎根,并影响了全球各国,通常具有特定的当地重点。例如,在法国,它与反政府和反教会的激进主义联系在一起,而在德国,它深入中产阶级,在不威胁政府或已建立的教会的情况下,它表达了一种唯心主义和民族主义的基调。政府的反应差异很大。在法国,政府充满敌意,哲学家们反对政府的审查制度,有时会被监禁或被迫流放。英国政府在很大程度上忽视了英格兰和苏格兰的启蒙运动领袖,尽管它确实授予了牛顿爵士头衔和一个非常有利可图的政府职位。

编者按:很多地方太牵强了,虽说牛顿对法国启蒙运动影响甚大,但是这么写很缺乏逻辑合理性,就英国当时的认识,牛顿和启蒙运动没啥关系。有关系的是洛克、霍布斯、休谟他们。后面同样有很多牵强之处,我也没有精力去修改,先存而不论,读的时候应该意识到其描写的不准确之处。

大多数从欧洲汲取启蒙思想的国家的一个共同主题是有意不包含与奴隶制有关的启蒙哲学。最初是在法国大革命期间,一场深受启蒙哲学启发的革命,“法国革命政府谴责奴隶制,但拥有财产的‘革命者’随后记住了他们的银行账户。” 奴隶制经常显示出启蒙意识形态的局限性,因为它与欧洲殖民主义有关,因为欧洲的许多殖民地都是在奴隶劳动的推动下经营种植园经济。1791 年,海地革命,解放奴隶反抗法国殖民统治的奴隶起义在圣多明克殖民地,爆发了。欧洲国家和美国尽管强烈支持启蒙运动的理想,但拒绝“[支持]圣多明克的反殖民斗争”。

英国

英格兰

英国启蒙运动的存在一直受到学者们的激烈争论。大多数关于英国历史的教科书很少或根本没有提到英国启蒙运动。一些对整个启蒙运动的调查包括英格兰,而另一些则忽略了它,尽管它们确实包括了约瑟夫·艾迪生、爱德华·吉本、约翰·洛克、艾萨克·牛顿、亚历山大·蒲柏、约书亚·雷诺兹和乔纳森·斯威夫特等主要知识分子的报道。自由思想,一个描述那些反对教会制度和对圣经的字面信仰的人的术语,可以说不迟于 1713 年在英国开始,当时安东尼·柯林斯 (Anthony Collins)写了他的“自由思想的话语”,获得了广泛的欢迎。这篇文章攻击了所有教会的神职人员,并为自然神论辩护。

罗伊·波特认为,这种忽视的原因是假设该运动主要受法国启发,它主要是宗教或反教权,并且它直言不讳地蔑视既定秩序。波特承认,在 1720 年代之后,英国可以宣称思想家可以与狄德罗、伏尔泰或卢梭相提并论。然而,它的主要知识分子如吉本、埃德蒙伯克和塞缪尔约翰逊都相当保守和支持常设秩序。波特说,原因是启蒙运动很早就来到英国并取得了成功,以至于文化接受了政治自由主义、哲学经验主义和宗教宽容,而欧洲大陆的知识分子必须与强大的困难作斗争。此外,英国拒绝大陆的集体主义,强调个人的进步是启蒙运动的主要目标。

苏格兰

在苏格兰启蒙运动中,社会性、平等性和实用性的原则在学校和大学中得到传播,其中许多学校采用复杂的教学方法,将哲学与日常生活融为一体。苏格兰的主要城市创建了相互支持的机构的知识基础设施,例如学校、大学、阅读协会、图书馆、期刊、博物馆和共济会会所。苏格兰网络“主要是自由主义的加尔文主义者,牛顿主义者和’设计’导向的特征,在跨大西洋启蒙运动的进一步发展中发挥了重要作用”。在法国,伏尔泰说:“我们向苏格兰寻求我们所有的文明观念”。苏格兰启蒙运动的重点从知识和经济问题到具体的科学问题,如医生和化学家威廉卡伦的工作;詹姆斯·安德森,农艺师;约瑟夫·布莱克,物理学家和化学家;和第一位现代地质学家詹姆斯·赫顿 (James Hutton)。

英美殖民地

一些美国人,特别是本杰明富兰克林和托马斯杰斐逊,在将启蒙思想带到新世界以及影响英国和法国思想家方面发挥了重要作用。富兰克林因其政治激进主义和他在物理学方面的进步而具有影响力。启蒙时代的文化交流跨越大西洋双向进行。潘恩、洛克、卢梭等思想家都把美洲原住民的文化习俗作为自然自由的例子。美国人密切关注英国和苏格兰的政治思想,以及一些法国思想家,如孟德斯鸠。作为自然神论者,他们受到约翰·托兰德和马修·廷达尔思想的影响。非常强调自由、共和主义和宗教宽容。不尊重君主制或继承的政治权力。自然神论者通过拒绝预言、奇迹和圣经神学来调和科学和宗教。主要的自然神论者包括托马斯·潘恩(Thomas Paine)的《理性时代》(The Age of Reason)和托马斯·杰斐逊(Thomas Jefferson)的简短《杰斐逊圣经》(Jefferson Bible),他从中删除了所有超自然的方面。

德国各州

普鲁士在德意志各邦中率先发起了启蒙思想家敦促专制统治者采取政治改革。巴伐利亚、萨克森、汉诺威和普法尔茨等较小的州也发生了重要的运动。在每种情况下,启蒙价值观都被接受并导致重大的政治和行政改革,为现代国家的创建奠定了基础。例如,萨克森诸侯进行了一系列令人印象深刻的基本财政、行政、司法、教育、文化和一般经济改革。改革得益于该国强大的城市结构和有影响力的商业集团,以及 1789 年前萨克森沿经典启蒙运动原则实现现代化。

1750 年之前,德国上层阶级指望法国在知识、文化和建筑方面发挥领导作用,因为法语是上流社会的语言。到 18 世纪中叶,Aufklärung(启蒙运动)改变了德国音乐、哲学、科学和文学方面的高雅文化。克里斯蒂安·沃尔夫 (Christian Wolff) 是向德国读者阐释启蒙运动并使德语成为一种哲学语言。

约翰·戈特弗里德·冯·赫尔德 (Johann Gottfried von Herder)作为原始浪漫主义狂飙突进运动的领导者,在哲学和诗歌领域开辟了新天地。魏玛古典主义(Weimarer Klassik)是以魏玛为基地的一场文化和文学运动,旨在通过综合浪漫主义、古典主义和启蒙思想来建立一种新的人文主义。该运动(从 1772 年到 1805 年)涉及赫尔德以及博学的约翰·沃尔夫冈·冯·歌德和弗里德里希·席勒,诗人和历史学家。赫尔德认为,每个群体都有自己独特的身份,这体现在其语言和文化中。这使德国语言和文化的推广合法化,并帮助塑造了德国民族主义的发展。席勒的戏剧表达了他那个时代不安分的精神,描绘了主人公与社会压力和命运力量的斗争。

由上流社会资助的德国音乐在作曲家约翰·塞巴斯蒂安·巴赫、约瑟夫·海顿和沃尔夫冈·阿马德乌斯·莫扎特的领导下走向成熟。

在偏远的哥尼斯堡,康德试图调和理性主义和宗教信仰、个人自由和政治权威。康德的著作包含了基本的张力,这些张力将继续塑造德国思想——实际上是整个欧洲哲学——直到 20 世纪。德国启蒙运动赢得了诸侯、贵族和中产阶级的支持,并永久地重塑了文化。[118]然而,精英中存在一种保守主义,警告不要走得太远。

1780年代,路德宗牧师约翰·海因里希·舒尔茨和卡尔·威廉·布伦贝在传道上遇到麻烦,遭到康德、威廉·亚伯拉罕·泰勒的攻击和嘲笑。1788年,普鲁士颁布“宗教法令”,禁止宣讲任何破坏大众对三位一体和圣经信仰的布道。目标是避免可能影响家庭安宁的怀疑论、自然神论和神学争论。怀疑启蒙运动价值的人支持这项措施,但许多支持者也是如此。德国大学创造了一个封闭的精英阶层,他们可以在内部辩论有争议的问题,但将这些问题传播给公众被认为风险太大。这些知识精英受到国家的青睐,但如果启蒙运动在政治或社会上造成不稳定,这种情况可能会发生逆转。

哈布斯堡王朝

玛丽亚·特蕾莎(Maria Theresa)是第一位在某些地区受到启蒙运动影响的哈布斯堡君主,其统治时期的特点是启蒙运动和保守主义的混合。她的儿子约瑟夫二世的短暂统治以这场冲突为标志,他的约瑟芬主义意识形态面临反对。早期反对死刑的利奥波德二世皇帝有一个短暂而有争议的统治,主要以与法国的关系为标志。同样,弗朗西斯二世皇帝的统治主要以与法国的关系为标志。

意大利

在意大利,启蒙运动的主要传播中心是那不勒斯和米兰:在这两个城市,知识分子担任公职并与波旁王朝和哈布斯堡王朝政府合作。在那不勒斯,安东尼奥·吉诺维西 (Antonio Genovesi)、费迪南多·加利亚尼 (Ferdinando Galiani ) 和加埃塔诺·菲兰杰里 (Gaetano Filangieri)在宽容的波旁王朝查理国王手下活跃。然而,那不勒斯启蒙运动与维柯的哲学一样,几乎始终停留在理论领域。直到后来,许多启蒙者才生动地讲述了帕提诺普共和国的不幸经历. 然而,在米兰,努力寻找解决问题的具体方法。讨论的中心是Il Caffè (1762–1766) 杂志,该杂志由Pietro和Alessandro Verri兄弟(著名哲学家和作家,以及他们的兄弟 Giovanni)创立,他们还为成立于 1761 年的 Accademia dei Pugni 注入了活力。次要中心是托斯卡纳、威尼托和皮埃蒙特,蓬佩奥·内里 (Pompeo Neri) 曾在这些地方工作。

在那不勒斯,吉诺维西影响了意大利南部的一代知识分子和大学生。他的教科书Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell’Onesto (1766) 是一种有争议的尝试,它试图在一方面的道德哲学史与另一方面的 18 世纪商业社会遇到的具体问题之间进行调解。它包含了吉诺维西的大部分政治、哲学和经济思想,成为那不勒斯经济和社会发展的指南。

随着亚历山德罗·伏特 (Alessandro Volta)和路易吉·加尔瓦尼 (Luigi Galvani)在电力方面取得突破性发现,科学蓬勃发展。Pietro Verri 是伦巴第大区著名的经济学家。历史学家约瑟夫·熊彼特 (Joseph Schumpeter)称他是“前斯密时代最重要的廉价和丰盛研究权威”。对意大利启蒙运动最具影响力的学者是佛朗哥·文丘里 (Franco Venturi)。意大利还产生了一些启蒙运动最伟大的法律理论家,包括贝卡里亚、詹巴蒂斯塔维科和弗朗切斯科马里奥帕加诺。

西班牙和西班牙美洲

1700 年,西班牙最后一位哈布斯堡王朝君主查理二世去世,引发了一场关于继承以及西班牙和西班牙帝国命运的欧洲重大冲突。西班牙王位继承战争(1700-1715 年)将安茹公爵波旁王子菲利普推上西班牙王位,即菲利普五世。根据 1715 年的乌得勒支条约,法国和西班牙的波旁王朝无法统一,菲利普放弃了对法国王位的任何权利。政治上的限制并没有阻碍启蒙时代法国对西班牙、西班牙君主、西班牙帝国的强大影响。菲利普于 1715 年上台并开始实施行政改革,试图阻止西班牙帝国的衰落。

在查理三世统治下,王室开始实施重大的结构变革,通常被称为波旁改革。王室削弱了天主教会和神职人员的权力,在西班牙美洲建立了一支常备军,建立了新的总督辖区,并将行政区重组为总督。在商业自由下促进了更自由的贸易,可以与从任何其他西班牙港口航行的公司进行贸易,而不是限制性商业系统。王室派出科学考察队,以维护西班牙对其声称但未控制的领土的主权,但重要的是要发现其幅员辽阔的帝国的经济潜力。植物学探险队寻找对帝国有用的植物。

查理四世这位以判断力不佳而著称的君主的最佳举动之一是让普鲁士科学家亚历山大·冯·洪堡在他为期五年的自费远征期间自由旅行并收集有关西班牙帝国的信息。官方官员将尽其所能帮助洪堡,以便他能够获得专家信息。考虑到西班牙帝国对外国人不开放,洪堡可以不受限制地进入是非常了不起的。他对新西班牙的观察,作为关于新西班牙王国的政治论文出版,仍然是重要的科学和历史文本。

当拿破仑于 1808 年入侵西班牙时,费迪南德七世退位,拿破仑将他的兄弟约瑟夫波拿巴推上了王位。为了增加这一举措的合法性,颁布了巴约讷宪法,其中包括来自西班牙海外部分的代表,但大多数西班牙人拒绝了整个拿破仑计划。一场民族抗战爆发了。加的斯议会(Cortes de Cádiz)在合法君主斐迪南缺席的情况下召集并统治西班牙。它创建了一个新的管理文件,即1812 年宪法,其中规定了政府的三个部门:行政、立法和司法;通过建立君主立宪制来限制国王; 将公民定义为没有非洲血统的西班牙帝国公民;确立了男子普选权;并建立了从小学到大学的公共教育以及言论自由。宪法从 1812 年开始生效,直到 1814 年拿破仑战败,费迪南德恢复西班牙王位。回国后,费迪南德拒绝宪法并重新建立专制统治。

法国入侵西班牙引发了西属美洲的统治合法性危机,许多地区建立了军政府以费迪南德七世的名义进行统治。西班牙美洲的大部分地区都为独立而战,只有古巴和波多黎各以及菲律宾成为西班牙帝国的海外组成部分,直到1898 年的美西战争。到 1824 年,所有新独立的主权国家都成为共和国,并制定了成文宪法。墨西哥独立后短暂的君主制被推翻,取而代之的是1824年宪法下的联邦共和国,受到美国和西班牙宪法的启发。

海地

海地革命始于 1791 年,结束于 1804 年,它展示了启蒙思想如何“成为复杂的跨文化流动的一部分”。法国大革命期间和之后巴黎的激进思想在海地被动员起来,例如杜桑·卢维杜尔Toussaint L’Ouverture。杜桑在纪尧姆·托马斯·雷纳尔(Guillaume Thomas Raynal)的著作《双印地史》(Histoire des deux Indes)中读到了对欧洲殖民主义的批评,“对雷纳尔关于’黑色斯巴达克斯’到来的预言印象特别深刻。’

这场革命将启蒙思想与海地奴隶的经历相结合,其中三分之二的奴隶出生在非洲,可以“借鉴西非和中非关于王国和公正政府的具体概念,并采用伏都教等宗教习俗为革命共同体的形成。”革命还影响了法国,并“迫使法国国民大会于 1794 年废除奴隶制”。

葡萄牙

葡萄牙的启蒙运动(Iluminismo)以1756年至1777年约瑟夫一世国王统治下的庞巴尔侯爵首相统治为标志。在1755 年里斯本地震摧毁了里斯本的大部分地区之后,庞巴尔侯爵实施了重要的经济政策以规范商业活动(特别是与巴西和英国的商业活动),并在全国范围内实现标准化(例如通过在葡萄牙引入第一个综合产业)。他用笔直垂直的街道重建了里斯本的河滨区( Lisbon Baixa),有条不紊地组织起来以促进商业和交流(例如,通过为每条街道分配不同的产品或服务),可以看作是启蒙思想在治理和城市化方面的直接应用。他的城市化理念,也是地震工程的第一个大规模实例,被统称为庞巴林风格,并在他任职期间在整个王国实施。他的统治既开明又无情,例如塔沃拉Távora 事件。

在文学方面,葡萄牙的第一个启蒙思想可以追溯到外交官、哲学家和作家安东尼奥·维埃拉,他在巴西殖民地度过了相当长的一生,谴责对巴西新基督徒和土著人民的歧视。在 18 世纪,开明的文学运动如Arcádia Lusitana(从 1756 年持续到 1776 年,然后在 1790 年到 1794 年被Nova Arcádia取代)出现在学术媒体中,特别是涉及科英布拉大学的前学生。这个群体的一个独特成员是诗人曼努埃尔·玛丽亚·巴博萨·杜·博卡奇. 内科医生安东尼奥·努内斯·里贝罗·桑切斯 (António Nunes Ribeiro Sanches)也是一位重要的启蒙运动人物,他为百科全书做出了贡献,并且是俄罗斯宫廷的一员。启蒙运动的思想影响了整个葡萄牙帝国的各种经济学家和反殖民知识分子,例如何塞·德·阿泽雷多·库蒂尼奥、何塞·达席尔瓦·里斯本、克劳迪奥·马诺埃尔·达·科斯塔和托马斯·安东尼奥·冈萨加。

拿破仑入侵葡萄牙对葡萄牙君主制产生了影响。在英国海军的帮助下,葡萄牙王室撤离到其最重要的殖民地巴西。尽管拿破仑战败,但王室仍在巴西。1820 年的自由革命迫使王室返回葡萄牙。复辟的国王统治的条件是根据葡萄牙宪法实行君主立宪制。1822年巴西宣布脱离葡萄牙独立,成为君主制国家。

俄罗斯

在俄罗斯,政府从 18 世纪中叶开始积极鼓励艺术和科学的发展。这个时代产生了第一所俄罗斯大学、图书馆、剧院、公共博物馆和独立出版社。与其他开明的君主一样,凯瑟琳大帝在促进艺术、科学和教育方面发挥了关键作用。在伏尔泰(通过通信)等著名国际专家和莱昂哈德·欧拉和彼得·西蒙·帕拉斯等常驻世界级科学家的协助下,她使用自己对启蒙思想的诠释。民族启蒙运动与西欧启蒙运动的不同之处在于,它促进了俄罗斯生活各个方面的进一步现代化,并致力于攻击俄罗斯的农奴制度. 俄罗斯启蒙运动以个人而非社会启蒙为中心,并鼓励过一种开明的生活。一个强大的元素是prosveshchenie,它结合了宗教虔诚,博学和对传播学习的承诺。然而,它缺乏西欧启蒙运动的怀疑和批判精神。

波兰和立陶宛

启蒙思想 ( oświecenie ) 在波兰出现较晚,因为波兰中产阶级较弱,szlachta(贵族)文化(Sarmatism)与波兰-立陶宛联邦政治体系(Golden Liberty)陷入严重危机。政治制度建立在贵族共和主义的基础上,但无法抵御强大的邻国俄罗斯、普鲁士和奥地利,因为他们反复分割地区,直到独立的波兰一无所有。波兰启蒙运动始于 1730 年代至 1740 年代,尤其是戏剧和艺术在斯坦尼斯瓦夫·奥古斯特·波尼亚托夫斯基国王统治时期达到顶峰(18 世纪下半叶)。

华沙在 1750 年后成为一个主要中心,学校和教育机构不断扩大,皇家城堡举办了艺术赞助活动。领导人提倡宽容和更多的教育。他们包括国王斯坦尼斯瓦夫二世奥古斯特和改革者皮奥特·斯威特科夫斯基、安东尼·波普拉夫斯基、约瑟夫·尼姆切维奇和约瑟夫·帕林科夫斯基,以及波兰化的剧作家博杜安·德·科尔特奈。对手包括Florian Jaroszewicz,Gracjan Piotrowski,Karol Wyrwicz和Wojciech Skarszewski。这场运动随着第三次瓜分波兰(1795年)而衰落——一场激发了短暂感伤写作的民族悲剧——并于1822年结束,取而代之的是浪漫主义。

中国

意大利耶稣会牧师利玛窦与徐光启等几位中国精英合作,将欧几里德的几何原本翻译成中文。
十八世纪的中国经历了“龙和奇迹越来越少的趋势,这与启蒙运动开始在欧洲蔓延的祛魅没什么不同”。此外,“我们认为与欧洲启蒙运动相关的一些发展与中国的事件非常相似。” 在此期间,中国社会的理想反映在“清朝康熙和乾隆时期;中国被假定为开明和贤能社会的化身——并被用来批评欧洲的专制统治。”

从对中国的描述可以看到维基百科很多内容准确和深度都是成问题的

日本

从 1641 年到1853 年,日本德川幕府实施了一项名为节金kaikin的政策。该政策禁止与大多数外部国家进行对外接触。罗伯特·贝拉 (Robert Bellah)发现“现代日本的起源源于某些儒家思想,这是马克斯·韦伯 (Max Weber)挑选出来作为西方资本主义背后驱动力的‘新教伦理的功能类比’ 。”日本的儒家和启蒙思想融合在一起,例如,在1870年代日本维新家津田真道的著作中,他说:“每当我们张开嘴……就是在说‘启蒙’。 ’ ”

在日本和东亚大部分地区,儒家思想并没有被取代,而是“与启蒙运动相关的思想反而与现有的宇宙论融合在一起——而后者又在全球互动的条件下被重新塑造。 ”特别是在日本,“理”一词是儒家“人类社会秩序与和谐”的思想,也代表“自由放任和市场交换的合理性思想”。到 1880 年代,“文明与启蒙”的口号在日本、中国和韩国开始流行,并被用来应对全球化的挑战。

韩国

在此期间,韩国“旨在孤立”并被称为“隐士王国”,但在 1890 年代随着独立俱乐部的活动等启蒙思想被唤醒。韩国受到中国和日本的影响,但也找到了自己的启蒙之路,韩国知识分子Yu Kilchun在韩国推广了启蒙一词。启蒙思想的使用是“对 1890 年代韩国特定情况的回应,而不是对伏尔泰的迟来的回应”。

印度

在 18 世纪的印度,蒂普苏丹是一位开明的君主,他“是Seringapatam的(法国)雅各宾俱乐部的创始成员之一,种下了一棵自由之树,并要求被称为‘Tipu Citoyen ’ , ”这意味着公民蒂普。在印度部分地区,一场名为“孟加拉文艺复兴”的重要运动导致了 1820 年代开始的启蒙运动改革。拉姆·莫汉·罗伊 (Ram Mohan Roy)是一位改革者,他“在他的社会改革计划中融合了不同的传统,这使他成为‘理性宗教’的支持者。”

埃及

让-弗朗索瓦·商博良 (Jean-François Champollion) ,被认为是埃及学的创始人
十八世纪的埃及“正在形成一种‘文化复兴’——特别是在拿破仑征战埃及之前很久的伊斯兰现代化起源”。拿破仑远征埃及进一步鼓励了“社会变革,这些变革可以追溯到关于伊斯兰内部改革的辩论,但现在也通过提及启蒙运动的权威而合法化。” Rifa al-Tahtawi对伊斯兰现代主义和埃及的启蒙运动产生了重大影响,他“监督了数百部欧洲阿拉伯语作品的出版”。

奥斯曼帝国

启蒙运动在 1830 年代开始影响奥斯曼帝国,并持续到 19 世纪后期。坦齐马特Tanzimat是奥斯曼帝国的改革时期,从1839年的居尔哈内·哈特·谢里夫Gülhane Hatt-ı Şerif开始,到 1876 年的第一个立宪时代结束。

纳米克·凯末尔 (Namik Kemal)是一位政治活动家,也是青年奥斯曼人 (Young Ottomans)的成员,他借鉴了主要的启蒙思想家和“在他寻求社会和政治改革的过程中的各种知识资源”。1893年,凯末尔以他自己的启蒙运动版本回应了控诉伊斯兰教的欧内斯特·勒南,“这不是十八世纪法国辩论的拙劣翻版,而是对紧急情况的回应的原始立场十九世纪后期的奥斯曼社会。”

史学

启蒙运动一直是有争议的领域。根据 基思·托马斯(Keith Thomas)的说法,它的支持者“称赞它是现代世界一切进步的源泉。对他们来说,它代表着思想自由、理性探究、批判性思维、宗教宽容、政治自由、科学成就、追求的幸福,和对未来的希望。” 托马斯补充说,它的批评者指责它浅薄的理性主义、幼稚的乐观主义、不切实际的普遍主义和道德黑暗。从一开始,传统宗教的保守派和神职人员的捍卫者就将物质主义和怀疑主义视为鼓励不道德的邪恶力量。到 1794 年,他们指出法国大革命期间的 恐怖统治证实了他们的预测。

随着启蒙运动的结束,浪漫主义哲学家认为过度依赖理性是启蒙运动延续下来的错误,因为它无视历史、神话、信仰和传统的纽带,而这些纽带是维系社会所必需的。里奇·罗伯逊 (Ritchie Robertson)将其描述为一项宏大的知识和政治计划,提供了一种以牛顿强大的物理定律为模型的社会“科学”。“社会科学”被视为人类进步的工具。它将揭露真相并扩大人类的幸福。

定义

“启蒙”一词在 19 世纪后期以英语出现,特别提到了法国哲学,相当于法语术语Lumières(由Jean-Baptiste Dubos在 1733 年首先使用,并且已经由1751 年)。摘自康德 1784 年的文章“Beantwortung der Frage:Was ist Aufklärung?” (“回答问题:什么是启蒙运动? ”),德语术语变成了Aufklärun g(aufklären = 照亮;sich aufklären = 清理)。然而,学者们从未就启蒙运动的定义或其时间或地理范围达成一致。像les Lumières(法语)这样的术语,illumunism o(意大利语)、ilustración(西班牙语)和Aufklärung(德语)指的是部分重叠的运动。直到 19 世纪后期,英国学者才同意他们谈论的是“启蒙运动”。

启蒙运动史学始于这一时期本身,从启蒙运动人物对其作品的评价开始。一个主要因素是他们采取的知识角度。让·勒·朗·达朗贝尔 (Jean le Rond d’Alembert)的《百科全书初步论述》( Preliminary Discourse of l’Encyclopédie)提供了启蒙运动的历史,其中包括按时间顺序排列的知识领域发展的清单——百科全书是其中的巅峰之作。1783 年,门德尔松 (Mendelssohn) 将启蒙运动称为人类接受理性运用教育的过程。康德称启蒙运动是“人从自我招致的监护中解脱”,启蒙是“人无法在没有他人指导的情况下利用自己的理解”。对康德来说,启蒙运动是人类最终的成年,是人类意识从不成熟的无知状态中解放出来”。德国学者恩斯特·卡西尔 (Ernst Cassirer)称启蒙运动为“整个智力发展的一部分和一个特殊阶段,现代哲学思想通过它获得了其特有的自信和自我意识”。根据历史学家罗伊·波特的说法,人类思想从教条主义的无知状态中解放出来,是启蒙时代试图捕捉的缩影。

伯特兰·罗素 (Bertrand Russell)将启蒙运动视为从古代开始的进步发展的一个阶段,理性和对既定秩序的挑战在整个时期都是不变的理想。罗素说,启蒙运动最终诞生于新教徒对天主教反宗教改革的反应,而诸如民主与君主制的亲和力等哲学观点起源于16世纪的新教徒,以证明他们脱离天主教会的愿望是正当的。尽管这些哲学理想中有许多被天主教徒采纳,但罗素认为,到 18 世纪,启蒙运动是始于马丁路德的分裂的主要表现。

乔纳森·伊斯雷尔反对后现代和马克思主义历史学家试图将这一时期的革命思想纯粹理解为社会和经济变革的副产品。相反,他专注于从 1650 年到 18 世纪末的思想史,并声称正是思想本身导致了最终导致 18 世纪下半叶革命的变化, 伊斯雷尔争辩说,直到 1650 年代,西方文明“基本上是建立在信仰、传统和权威的共同核心之上的”。

时间跨度

关于启蒙时代的确切开始几乎没有达成共识,尽管一些历史学家和哲学家认为它以笛卡尔 1637 年的Cogito 哲学为标志,ergo sum(“我思故我在”),它改变了认识论基础从外部权威到内部确定性。在法国,许多人引用了牛顿的《数学原理》(1687 年),该书建立在早期科学家的工作基础上,并制定了运动定律和万有引力定律。法国历史学家通常将Siècle des Lumières (“启蒙世纪”)置于 1715 年至 1789 年之间:从路易十五统治开始到法国大革命。大多数学者使用本世纪的最后几年,通常选择法国大革命或拿破仑战争(1804 年)开始作为一个方便的时间点来确定启蒙运动结束的时间。

近年来,学者们通过考察扩大了启蒙运动的时间跨度和全球视野:(1)欧洲知识分子如何不单打独斗,其他人帮助传播和适应启蒙思想,(2)启蒙思想如何“回应跨境互动和全球一体化”,以及 (3) 启蒙运动如何“贯穿 19 世纪及以后”。[3]启蒙运动“不仅仅是传播的历史”,而且“是世界各地历史参与者的作品……他们为了自己的特定目的而引用了这个词。”

现代研究

在 1947 年出版的《启蒙辩证法》 一书中,法兰克福学派哲学家马克斯·霍克海默和西奥多·W·阿多诺认为:

启蒙运动,在最广泛的意义上被理解为思想的进步,一直旨在将人类从恐惧中解放出来,并让他们成为主人。然而,完全开明的地球在灾难胜利的迹象下散发出光芒。

思想史学家杰森·约瑟夫森·斯托姆(Jason Josephson Storm)扩展了霍克海默和阿多诺的论点,认为任何将启蒙时代定义为与早期文艺复兴和后来的浪漫主义或反启蒙运动分开的明确定义时期的想法都构成了神话。斯托姆指出,根据国家、研究领域和思想流派的不同,启蒙运动存在着截然不同且相互矛盾的时期;指代科学革命的“启蒙运动”这一术语和范畴实际上是事后应用的;启蒙运动并没有看到祛魅的增加或机械论世界观的主导地位; 早期现代人文和自然科学观念的模糊使得很难界定科学革命。斯托姆为他将启蒙运动归类为“神话”辩护,他指出现代西方文化中启蒙运动和祛魅时期的调节作用思想,以至于对魔法、招魂术甚至宗教的信仰在知识阶层中显得有些禁忌.

在 1970 年代,对启蒙运动的研究扩展到包括启蒙思想传播到欧洲殖民地的方式,以及它们如何与土著文化互动,以及启蒙运动如何发生在以前未被研究的地区,如意大利、希腊、巴尔干半岛、波兰、匈牙利和俄罗斯。罗伯特·达恩顿 (Robert Darnton)和于尔根·哈贝马斯 (Jürgen Habermas)等知识分子专注于启蒙运动的社会条件。哈贝马斯描述了 18 世纪欧洲“资产阶级公共领域”的创建,其中包含允许理性交流的新场所和交流方式。哈贝马斯说,公共领域是资产阶级的、平等的、理性的、独立于国家的,这使它成为知识分子批判性地审视当代政治和社会的理想场所,远离既定权威的干预。虽然公共领域通常是启蒙社会研究的一个组成部分,但其他历史学家质疑公共领域是否具有这些特征。

社会与文化

启蒙运动的知识史学方法考察了 17 世纪和 18 世纪欧洲背景下各种思想思潮或话语,与此不同的是,文化(或社会)方法考察了欧洲社会和文化中发生的变化。这种方法研究了启蒙运动期间社交能力和文化习俗不断变化的过程。

启蒙文化的主要元素之一是公共领域的兴起,这在17世纪末和18世纪,“以新的辩论领域,更开放和可访问的城市公共空间和社交形式以及印刷文化的爆炸为标志的交流领域”。公共领域的要素包括它是平等主义的,它讨论“共同关注的领域”,并且该论点是建立在理性之上的。哈贝马斯使用“共同关注”一词来描述政治/社会知识和讨论的那些领域,这些领域以前是国家和宗教权威的专属领域,现在可以接受公共领域的批判性审查。这个资产阶级公共领域的价值观包括以理性为至上,认为一切都可以批评(公共领域是批判的),反对各种保密。

公共领域的创造与两个长期的历史趋势有关:现代民族国家的崛起和资本主义的兴起。现代民族国家通过建立独立于国家的私人社会领域来巩固公共权力,从而允许公共领域存在。资本主义还提高了社会的自主性和自我意识,以及对信息交流的日益增长的需求。随着新生公共领域的扩大,它包含了各种各样的机构,最常被引用的是咖啡馆和沙龙,象征性地定位于文学共和国。在法国,大约在 1720 年,贵族从凡尔赛宫迁往巴黎,这有助于公共领域的创建,因为他们丰富的消费刺激了奢侈品和艺术创作的贸易,尤其是精美的绘画。

公共领域兴起的背景是通常与工业革命相关的经济和社会变革:“与上个世纪的停滞相比,经济扩张、城市化进程加快、人口增长和通讯改善”。生产技术和通信效率的提高降低了消费品的价格,增加了消费者可获得的商品的数量和种类(包括对公共领域必不可少的文献)。与此同时,殖民经历(大多数欧洲国家在 18 世纪都有殖民帝国)开始让欧洲社会暴露在极其异质的文化中,导致“文化体系、宗教鸿沟、性别差异和地理区域之间的壁垒”被打破。

“公共”一词意味着最高级别的包容性——公共领域根据定义应该对所有人开放。然而,这个领域只是在相对程度上是公开的。启蒙思想家经常将他们的“公众”概念与人民的概念进行对比:孔多塞将“意见”与民众进行对比,马尔蒙泰尔将“文人的意见”与“大众的意见”进行对比,而达朗贝尔则是“真正开明的人”公众”与“盲目喧闹的群众”。此外,公共领域的大多数机构都排斥妇女和下层阶级。跨阶级的影响是通过贵族和下层阶级在咖啡馆和共济会会所等地区的参与而产生的。

对艺术的影响

由于注重理性而非迷信,启蒙运动培养了艺术。对学习、艺术和音乐的重视变得更加普遍,尤其是随着中产阶级的壮大。文学、哲学、科学和美术等研究领域越来越多地探索普通大众以及以前更加隔离的专业人士和赞助人可能与之相关的主题。

随着音乐家越来越依赖公众的支持,公共音乐会变得越来越受欢迎,并有助于补充表演者和作曲家的收入。音乐会也帮助他们接触到更广泛的观众。例如,亨德尔在伦敦的高度公开的音乐活动中体现了这一点。他在那里演出了他的歌剧和清唱剧,获得了相当大的名气。海顿和莫扎特的音乐,以其维也纳古典风格,通常被认为是最符合启蒙思想的。

探索、记录和系统化知识的愿望对音乐出版物产生了有意义的影响。卢梭的《音乐词典》Dictionnaire de musique(1767 年在日内瓦和 1768 年在巴黎出版)是 18 世纪后期的主要文本。这本广泛使用的词典对天才和品位等词给出了简短的定义,显然受到启蒙运动的影响。另一个受启蒙价值观影响的文本是查尔斯·伯尼 (Charles Burney ) 的《音乐通史:从最早的时代到现在》(1776 年),这是一项历史调查,并试图随着时间的推移系统地合理化音乐中的元素。最近,音乐学家对启蒙运动的思想和后果表现出新的兴趣。例如,罗斯·罗森加德·苏博尼克 ( Rose Rosengard Subotnik )的解构变奏曲(副标题为西方社会的音乐与理性)从启蒙运动和浪漫主义的角度比较了莫扎特的魔笛(1791),并得出结论认为该作品是“启蒙运动的理想音乐代表”。

随着经济和中产阶级的扩大,业余音乐家的数量也在增加。这方面的一个表现涉及女性,她们在社会层面上更多地参与音乐。女性已经作为歌手从事专业角色,并增加了她们在业余表演者场景中的存在,尤其是在键盘音乐方面。音乐出版商开始印刷业余爱好者可以理解和演奏的音乐。出版的大部分作品是键盘、声乐和键盘以及室内乐合奏。在这些最初的流派流行之后,从本世纪中叶开始,业余团体演唱合唱音乐,这成为出版商利用的新趋势。越来越多的美术研究,以及对业余爱好者友好的出版作品的访问,导致越来越多的人对阅读和讨论音乐产生兴趣。适合业余爱好者和鉴赏家的音乐杂志、评论和批评作品开始浮出水面。

思想传播

哲学家花费大量精力在国际大都市受过教育的男女中传播他们的思想。他们使用了很多场地,其中一些还很新。

文学共和国

1664 年,皮埃尔·贝勒 (Pierre Bayle) 在他的杂志《新文学》《Nouvelles de la Republique des Lettres》中创造了“ Republic of Letters ” 一词。18 世纪末,文学调查《法兰西文学共和国史》Histoire de la République des Lettres en France的编辑将文学共和国描述为:

在所有决定人类命运的政府之中;在这么多国家的怀抱中,他们中的大多数是专制的……存在着一个只支配思想的领域……我们以共和国的名字命名,因为它保留了一定程度的独立性,也因为它免费几乎是它的本质。这是人才和思想的境界。

文学共和国是许多启蒙运动理想的总和:一个由知识支配的平等主义王国,可以跨越政治界限和对抗国家权力。这是一个支持“自由公开审查有关宗教或立法的问题”的论坛。康德认为书面交流对于他的公共领域概念至关重要;一旦人人都成为“阅读大众”,社会就可以说是开明了。参与文学共和国的人,如狄德罗和伏尔泰,如今经常被称为重要的启蒙运动人物。事实上,撰写狄德罗《百科全书》的人可以说是更大的“共和国”的缩影。

许多女性在法国启蒙运动中发挥了重要作用,因为她们在巴黎沙龙中扮演沙龙女郎的角色,与男性哲学家形成鲜明对比。沙龙是共和国的主要社会机构,并且“成为启蒙运动的民间工作场所”。女性,作为 salonnières,是内部发生的“潜在不守规矩的话语的合法管理者”。虽然女性在旧制度的公共文化中被边缘化,但法国大革命摧毁了赞助人和社团主义(行会)的旧文化和经济限制,使法国社会向女性开放,特别是在文学领域。

在法国,到 18 世纪中叶,成熟的文人 ( gens de lettres ) 已与法国社会的精英 ( les grands ) 融合。这导致了一个对立的文学领域Grub Street的创建,该领域是“众多诗歌作者和准作家”的领地。这些人来到伦敦成为作家,却发现文学市场无法供养大量作家,而出版图书销售行会给他们的报酬却微乎其微。

《蛴螬街》(Grub Street)的作者,即《蛴螬街黑客》(Grub Street Hacks),对文人的相对成功感到痛苦[190] ,并找到了以诽谤为代表的文学作品的出路。这些诽谤主要以小册子的形式写成,“诽谤宫廷、教会、贵族、学院、沙龙,以及一切崇高和受人尊敬的事物,包括君主制本身”。[查尔斯·泰维诺·德·莫兰德的《盖兹蒂埃胸甲》是该流派的原型。在启蒙运动期间,公众阅读最多的是蛴螬街文学。在达恩顿看来,更重要的是,Grub Street的黑客们继承了哲学家们曾经表现出的“革命精神”,通过对法国政治、道德和宗教权威人物的非神圣化,为法国大革命铺平了道路。

图书业

各种阅读材料的消费增加是“社会”启蒙运动的主要特征之一。工业革命的发展允许以更低的价格生产更多的消费品,鼓励书籍、小册子、报纸和期刊的传播——“思想和态度的传播媒介”。随着人口的增加和城市化进程的加快,商业发展同样增加了对信息的需求。然而,对阅读材料的需求超出了商业领域,超出了上层和中产阶级的范围,正如图书馆所证明的那样。识字率很难衡量,但在法国,识字率在 18 世纪期间翻了一番。巴黎出版的科学和艺术书籍的数量从 1720 年到 1780 年翻了一番,而宗教书籍的数量下降到仅占总数的十分之一,这反映出宗教的影响力正在减弱。

阅读在 18 世纪发生了重大变化。特别是,罗尔夫·恩格辛 (Rolf Engelsing) 主张存在阅读革命。直到 1750 年,阅读都是集中进行的:人们倾向于拥有少量书籍并反复阅读,而且阅读对象通常很少。1750 年后,人们开始“泛读”,尽可能多地寻找书籍,越来越多地独自阅读。这得益于识字率的提高,尤其是女性识字率的提高。

绝大多数阅读大众无力拥有私人图书馆,虽然 17 和 18 世纪建立的大多数国营“通用图书馆”都对公众开放,但它们并不是唯一的阅读来源材料。一方面是bibliothèque bleue,这是一本在法国特鲁瓦出版的廉价书籍的合集。这些书主要面向农村和半文盲的读者,包括年鉴、中世纪传奇故事的复述和流行小说的浓缩版等。虽然一些历史学家反对启蒙运动对下层阶级的渗透,但蓝色图书馆至少代表了参与启蒙社会活动的愿望。随着课程的深入,各种机构为​​读者提供了无需购买任何东西即可访问资料的途径。以低价出借资料的图书馆开始出现,偶尔书店会向他们的顾客提供小型借阅图书馆。咖啡馆通常向顾客提供书籍、期刊,有时甚至是流行小说。Tatler和The Spectator是 1709 年至 1714 年间销售的两本有影响力的期刊,它们与伦敦的咖啡馆文化密切相关,在该市的各种机构中都被阅读和制作。这是咖啡馆三重甚至四重功能的一个例子:人们经常在咖啡馆获取、阅读、讨论甚至制作阅读材料。

很难确定人们在启蒙运动期间实际阅读了什么。例如,检查私人图书馆的目录会给出一个偏向于有钱买得起图书馆的阶层的形象,同时也会忽略不太可能被公开承认的被审查的作品。出于这个原因,对出版的研究对于挑剔的阅读习惯来说会更有成果。在整个欧洲大陆,尤其是在法国,书商和出版商不得不就不同严格程度的审查法进行谈判。例如,百科全书险些被没收,不得不由Malesherbes拯救,法国监察官的负责人。事实上,许多出版公司都位于法国以外的便利位置,以避开过分热心的法国审查员。他们会走私他们的商品越过边境,然后将其运到秘密书商或小贩那里。秘密书商的记录可以更好地代表有文化的法国人可能真正阅读过什么,因为他们的秘密性质提供了较少限制的产品选择。在一个案例中,政治书籍是最受欢迎的类别,主要是诽谤和小册子。读者对关于罪犯和政治腐败的耸人听闻的故事比对政治理论本身更感兴趣。第二受欢迎的类别是“一般作品”(那些“没有主要主题,但包含一些冒犯几乎所有权威人士的东西”的书籍),表明对一般低俗的颠覆性文学有很高的需求。然而,这些作品从未成为文学经典的一部分,因此在今天很大程度上被遗忘了。

整个欧洲都有一个健康、合法的出版业,尽管老牌出版商和书商偶尔会触犯法律。例如,被国王和克莱门特十二世谴责的百科全书,尽管如此,在上述 Malesherbes 的帮助下和创造性地使用法国审查法后,还是找到了印刷的途径。然而,许多作品在出售时根本没有遇到任何法律问题。英国、德国和北美的图书馆借阅记录表明,借阅的书籍中超过70%是小说。只有不到1%的书籍具有宗教性质,显示出宗教信仰下降的总体趋势。

自然史

一种重要性大大提高的体裁是科学文献。尤其是博物学在上流社会中越来越受欢迎。自然历史作品包括勒内-安托万·费尔乔特·德·雷奥米尔的《昆虫自然史》和雅克·戈蒂埃·达戈蒂的《肌肉》(1746年)。在法国旧制度之外,自然历史是医学和工业的重要组成部分,包括植物学、动物学、气象学、水文学和矿物学领域。启蒙大学和学院的学生学习这些科目,为他们从事医学和神学等多种职业做好准备。正如马修·丹尼尔·埃迪(Matthew Daniel Eddy)所表明的那样,在这种情况下,自然历史是一种非常中产阶级的追求,并且是跨学科交流各种科学思想的肥沃交易区。

自然历史的目标受众是法国上层阶级,这一流派的特定话语比其作品的普遍高价更能证明这一点。自然主义者迎合了上流社会对博学的渴望:许多文本都有明确的指导目的。然而,博物学往往是政治事务。正如艾玛·斯帕里(Emma Spary)所写,博物学家使用的分类“在自然世界和社会世界之间滑动……不仅建立了博物学家对自然的专业知识,而且建立了自然对社会的支配地位”。品味的概念(le goût) 是一个社会指标:要真正能够对自然进行分类,就必须具有适当的品味,一种上流社会所有成员共有的判断力。通过这种方式,博物学传播了当时的许多科学发展,同时也为统治阶级提供了新的合法性来源。在此基础上,博物学家可以在他们的科学著作的基础上发展他们自己的社会理想。

科学和文学期刊

第一批科学和文学期刊是在启蒙运动期间创立的。第一份期刊《巴黎学报》于 1665 年问世。然而,直到 1682 年,期刊才开始得到更广泛的印制。法语和拉丁语是主要的出版语言,但对德语和荷兰语材料的需求也很稳定。欧洲大陆对英文出版物的需求普遍较低,这与英国对法国作品缺乏类似需求的情况相呼应。国际市场占有率较低的语言(例如丹麦语、西班牙语和葡萄牙语)发现期刊的成功更加困难,因此使用了更国际化的语言。法语慢慢取代拉丁语作为通用语的地位学界。这反过来又让荷兰的出版业占据了先机,绝大多数法语期刊都是在荷兰出版的。[209]

乔纳森·伊斯雷尔称这些期刊是欧洲知识分子文化中最具影响力的文化创新。[210]他们将“有教养的公众”的注意力从既定的权威转移到新颖性和创新性上,而是提倡宽容和知识分子客观性的开明理想。作为源自科学和理性的知识来源,它们是对君主制、议会和宗教权威垄断的普遍真理的现有概念的含蓄批判。他们还推动了基督教启蒙运动,支持“上帝命定权威的合法性”——圣经——其中圣经理论和自然理论必须一致。

百科全书和词典

尽管词典和百科全书的存在时间跨度很远,但文本从长长的列表中的单词定义转变为 18 世纪百科全书词典中对这些单词的更详细的讨论。这些作品是启蒙运动的一部分,旨在将知识系统化并向比精英更广泛的受众提供教育。随着 18 世纪的发展,百科全书的内容也根据读者的口味发生了变化。卷倾向于更强烈地关注世俗事务,特别是科学和技术,而不是神学问题。

除了世俗问题,读者还喜欢按字母顺序排列的方案,而不是按主题排列的繁琐作品。历史学家查尔斯·波塞特在评论字母顺序时说,“作为分类学的零级,字母顺序授权所有阅读策略;在这方面,它可以被视为启蒙运动的象征”。对于波塞特 Porset 来说,避免主题和等级系统从而允许对作品进行自由解释,并成为平均主义的一个例子。百科全书和词典在启蒙时代也变得更加流行,因为能够负担得起此类文本的受过教育的消费者数量开始增加。在 18 世纪下半叶,按十年出版的词典和百科全书的数量从 1760 年至 1769 年的 63 种增加到法国大革命前十年的大约 148 种。随着数量的增长,词典和百科全书的篇幅也有所增长,通常有多次印刷,有时还包括在增补版中。

第一本技术词典由约翰·哈里斯(John Harris)起草,名为Lexicon Technicum : Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences。哈里斯的书避免了神学和传记条目,而是专注于科学和技术。Lexicon Technicum出版于 1704 年,是第一本用英语写成的书,它采用有条不紊的方法描述数学和商业算术以及物理科学和航海。其他技术词典沿袭了哈里斯的模式,包括Ephraim Chambers的百科全书,包括五个版本,比哈里斯的作品大得多。该作品的对开本甚至包括折叠版画。百科全书强调牛顿理论、洛克哲学,并包含对雕刻、酿造和染色等技术的全面考察。

在德国,面向未受过教育的大多数人的实用参考书在 18 世纪开始流行。Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) 解释了对描述贸易、科学和商业教育有用的术语。Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) 比Handlungs-Lexicon更为人所知,它强调技术主题而不是科学理论。例如,超过五栏的文本专用于葡萄酒,而几何和逻辑分别只分配了 22 行和 17 行。第一版大英百科全书(1771 年)是按照与德语词典相同的思路建模的。

然而,启蒙时代将科学知识系统化的参考书的主要例子是通用百科全书,而不是技术词典。通用百科全书的目标是将所有人类知识记录在综合性参考书中。[217]这些作品中最著名的是狄德罗 (Diderot) 和达朗贝尔 (d’Alembert) 的Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers。这部作品于 1751 年开始出版,共有 35 卷和 71,000 多个独立条目。大量的条目致力于详细描述科学和手工艺,并为整个欧洲的知识分子提供了高质量的人类知识概览。在达朗贝尔Preliminary Discourse to the Encyclopedia of Diderot,该作品的目标是记录人类在艺术和科学方面的知识范围:

作为一部百科全书,它要尽可能地阐明人类知识各部分的顺序和联系。作为科学、艺术和行业的理性词典,它包含构成每门科学和每门艺术基础的一般原则,无论是自由的还是机械的,以及构成每门科学和艺术的主体和实质的最重要的事实。

大量的工作是根据“知识树”安排的。这棵树反映了艺术与科学之间的明显分歧,这在很大程度上是经验主义兴起的结果。这两个知识领域都由哲学或知识之树的树干联合起来。启蒙运动对宗教的去神圣化在这棵树的设计中表现得淋漓尽致,特别是在神学占外围分支的地方,黑魔法是近邻。随着《百科全书》的流行,它在 1777 年之后以四开本和八开本的形式出版。四开本和八开本的版本比以前的版本便宜得多,使《百科全书》成为非精英更容易接近。罗伯特·达恩顿 (Robert Darnton) 估计,在法国大革命之前,法国和欧洲大约有 25,000 本百科全书在流通。[220]广泛而负担得起的百科全书代表了启蒙运动和科学教育向不断扩大的受众的传播。

科普

启蒙时代给科学学科带来的最重要的发展之一就是它的普及。越来越多的人在艺术和科学方面寻求知识和教育,这推动了印刷文化的扩张和科学知识的传播。新的识字人口是由食品供应量的大幅增加所促成的;这使许多人摆脱了贫困,他们不再花更多的钱买食物,而是有钱接受教育。普及通常是启蒙运动的总体理想的一部分,该理想致力于“使最大数量的人可以获得信息”。随着 18 世纪公众对自然哲学兴趣的增长,公共讲座课程和通俗读物的出版为留在大学和学院外围的业余爱好者和科学家开辟了新的赚钱和成名之路。更正式的作品包括对缺乏理解原始科学文本教育背景的个人的科学理论的解释。牛顿著名的Philosophiae Naturalis Principia Mathematica以拉丁文出版,在启蒙运动的作家开始翻译和分析该文本之前,没有接受过经典教育的读者仍然无法阅读。

伯纳德·德·丰特内尔Bernard de Fontenelle的《关于多重世界的对话》(Conversations on the Plurality of Worlds,1686 年)是第一部明确为外行人表达科学理论和知识的重要著作,以通俗易懂的语言为读者带来娱乐。这本书是专门为对科学写作感兴趣的女性而制作的,并启发了各种类似的作品。这些流行的作品是以散文的方式写成的,与学术界和科学家出版的复杂文章、论文和书籍相比,这种方式为读者提供的内容要清晰得多。查尔斯·利百特 ( Charles Leadbetter ) 的天文学被宣传为“一部全新的作品”,其中包括“简短易懂的 [原文如此]] 规则和天文表”。

第一个关于牛顿主义和《原理》的法国介绍是伏尔泰于1738年出版的《牛顿哲学》。埃米莉·杜·夏特莱Émilie du Châtelet的《原理》译本在她死后于 1756 年出版,这也有助于将牛顿的理论传播到其他国家科学院和大学。8]弗朗切斯科·阿尔加罗蒂Francesco Algarotti为越来越多的女性读者写作,出版了《牛顿主义》Il Newtonianism per le dame ,这是一部非常受欢迎的作品,由伊丽莎白卡特从意大利语翻译成英语。亨利·彭伯顿 (Henry Pemberton)为女性撰写了类似的牛顿主义介绍. 他的《艾萨克·牛顿爵士哲学观》以订阅方式出版。现存的订阅者记录显示,来自不同社会地位的女性购买了这本书,表明中产阶级中有越来越多的女性读者倾向于科学。在启蒙运动期间,女性也开始创作流行的科学作品。莎拉·特里默 (Sarah Trimmer)为儿童编写了一本成功的自然历史教科书,名为《自然知识的简单介绍》 (1782 年),多年来共出版了 11 版。

学校和大学

大多数关于启蒙运动的著作都强调知识分子所讨论的理想,而不是当时教育的实际状况。英国的约翰·洛克和瑞士的让·雅克·卢梭等领先的教育理论家都强调了早期塑造年轻人思想的重要性。到启蒙运动后期,人们对更普遍的教育方法的需求不断增加,尤其是在美国革命和法国大革命之后。

从 1750 年代开始,尤其是在北欧国家,占主导地位的教育心理学是联想主义:一种思想通过重复的例程来联想或分离想法的概念。除了有利于自由、自决和个人责任的启蒙意识形态外,它还提供了一种实用的思维理论,使教师能够将长期存在的印刷和手稿文化形式转化为中低端学生有效的图形学习工具社会秩序。孩子们被教导通过文艺复兴时期起源的口头和图形方法来记住事实。

许多与启蒙进步原则相关的领先大学都位于北欧,最著名的是莱顿大学、哥廷根大学、哈雷大学、蒙彼利埃大学、乌普萨拉大学和爱丁堡大学。这些大学,尤其是爱丁堡大学,培养出的教授的思想对英国的北美殖民地和后来的美利坚共和国产生了重大影响。在自然科学领域,爱丁堡医学院在化学、解剖学和药理学方面也处于领先地位。[233]在欧洲其他地区,法国和欧洲大部分地区的大学和学校是传统主义的堡垒,对启蒙运动并不热情。在法国,主要的例外是蒙彼利埃的医科大学。

学术学院

启蒙运动时期法国科学院的历史始于1635 年在巴黎成立的科学院。它与法国政府关系密切,充当严重缺乏科学家的政府的延伸。它帮助促进和组织新学科,培养新的科学家。它还有助于提高科学家的社会地位,认为他们是“所有公民中最有用的”。学术界对科学的兴趣日益浓厚,同时其日益世俗化,少数神职人员是其成员 (13%) 就证明了这一点。法国学院在公共领域的存在不能归因于他们的成员资格,因为尽管他们的大多数成员都是资产阶级,但这个排他性的机构只对巴黎的精英学者开放。他们认为自己是“为人民解释科学”。例如,正是基于这一点,院士们开始反驳流行的催眠术伪科学。

法国学院对公共领域的最大贡献来自于他们在法国各地发起的concours académiques (大致翻译为“学术竞赛”)。这些学术竞赛可能是启蒙运动期间所有机构中最公开的。比赛的做法可以追溯到中世纪并于 17 世纪中叶复兴。主题以前通常是宗教和/或君主制的,以散文、诗歌和绘画为特色。然而,到大约 1725 年,这个主题已经急剧扩展和多样化,包括“皇家宣传、哲学斗争以及对旧政权社会和政治制度的批判性反思”。还讨论了公众争议的话题,例如牛顿和笛卡尔的理论、奴隶贸易、妇女教育和法国的司法。更重要的是,比赛对所有人开放,每份参赛作品都强制匿名,保证了性别和社会地位都不会决定评审结果。事实上,尽管“绝大多数”参与者属于社会较富裕阶层(“文科、神职人员、司法和医学界”),但也有一些热门班级提交论文甚至获奖。同样,有相当多的女性参加并赢得了比赛。在法国举办的 2,300 项有奖竞赛中,女性赢得了 49 项——以现代标准来看,这可能是一个小数目,但在大多数女性没有接受过任何学术培训的时代,这一数字非常重要。事实上,大多数获奖作品都是诗歌比赛,这是女性教育中普遍强调的一种体裁。

在英国,伦敦皇家学会在公共领域和启蒙思想的传播中发挥了重要作用。它由一群独立的科学家创立,并于 1662 年获得皇家宪章。该协会在向欧洲传播罗伯特·博伊尔的实验哲学方面发挥了重要作用,并充当了知识通信和交流的信息交换所。博伊尔是“科学家现在生活和运作的实验世界的创始人”,他的方法基于实验知识,必须见证这些知识才能提供适当的经验合法性。这就是皇家学会发挥作用的地方:见证必须是一种“集体行为”,而皇家学会的会议室是相对公开示威的理想场所。[244]然而,并非任何证人都被认为是可信的:“牛津教授被认为比牛津郡农民更可靠的证人”。考虑了两个因素:证人在该领域的知识和证人的“道德素质”。换句话说,博伊尔的公众只考虑了公民社会。

沙龙

沙龙是哲学家重聚并讨论旧的、实际的或新的想法的地方。这导致沙龙成为知识分子和开明思想的发源地。

咖啡馆

咖啡馆对启蒙运动期间知识的传播尤为重要,因为它们创造了一个独特的环境,来自各行各业的人们聚集在一起并分享想法。他们经常受到贵族的批评,他们担心可能会出现一种阶级及其附带的头衔和特权被忽视的环境。这样的环境对君主来说尤其令人生畏,他们的大部分权力都来自不同阶层的人之间的差异。如果阶级在启蒙思想的影响下加入,他们可能会认识到君主的无所不包的压迫和虐待,并且由于他们的规模可能能够成功地进行反抗。君主们也对他们的臣民聚集在一起讨论政治问题的想法感到不满,

对于许多寻求与邻居交谈并讨论有趣和发人深省的问题,尤其是那些与哲学和政治有关的问题,咖啡店成为他们的家外之家。咖啡馆对启蒙运动至关重要,因为它们是自由思考和自我发现的中心。尽管许多咖啡馆的主顾都是学者,但也有很多人不是。咖啡馆吸引了各种各样的人,包括受过教育的富人以及资产阶级和下层阶级的成员。虽然医生、律师、商人等代表几乎所有阶层的赞助人似乎是积极的,但咖啡店的环境却让那些试图保持阶层区分的人感到恐惧。对咖啡馆最流行的批评之一声称它“诺亚方舟,接收所有类型的动物,干净的或不干净的。当约瑟夫·艾迪生 (Joseph Addison)和理查德·斯蒂尔 ( Richard Steele)认识到新闻业作为受众的潜力时,这种独特的文化成为了新闻业的催化剂。斯蒂尔和艾迪生共同出版了《旁观者》(The Spectator, 1711),这是一份日报,旨在通过虚构的叙述者旁观者先生来娱乐和引发关于严肃哲学问题的讨论。

第一家英国咖啡馆于 1650 年在牛津开业。布赖恩考恩说,牛津咖啡馆发展成为“便士大学”,提供了一个不像结构化机构那么正式的学习场所。这些廉价大学在牛津大学的学术生活中占有重要地位,因为它们经常被那些后来被称为艺术大师的人光顾,他们在其中的一些前提下进行研究。根据考恩的说法,“咖啡馆是志同道合的学者聚集、阅读、相互学习和辩论的地方,但它绝不是大学机构,那里的讨论也截然不同顺序比任何大学教程都高”。

Café Procope于 1686 年在巴黎成立,到 1720 年代,该市约有 400 家咖啡馆。Café Procope 特别成为启蒙运动的中心,接待了伏尔泰和卢梭等名人。Café Procope 是狄德罗和达朗贝尔决定创作百科全书的地方。[咖啡馆是杂音公众、公众噪音或谣言的各种“神经中枢”之一。据称,这些杂音是比当时可用的实际报纸更好的信息来源。

辩论社

辩论社团是启蒙运动时期公共领域的一个例子。他们的起源包括:

  • 18 世纪初,五十人或更多人组成的俱乐部,他们在酒吧聚会,讨论宗教问题和国家事务。
  • 模拟俱乐部,由法学院学生成立,用于练习修辞。
  • Spouting 俱乐部,旨在帮助演员进行戏剧角色培训。
  • 约翰·亨利 (John Henley)的演讲,其中混合了离谱的布道和更荒谬的问题,例如“苏格兰是否在世界任何地方?”。


在 1770 年代后期,流行的辩论社团开始搬进更“优雅”的房间,这一变化有助于建立新的社交标准。这些发展的背景是“对公开演讲的理论和实践的兴趣激增”。辩论社是响应这种需求的商业企业,有时非常成功。一些社团每晚接待 800 至 1,200 名观众。

辩论社团讨论的话题非常广泛。在启蒙运动之前,大多数知识分子的辩论都围绕着“忏悔”——即天主教、路德宗、改革宗(加尔文教)或英国国教的问题,而这些辩论的主要目的是确定哪个信仰集团应该“垄断真理”和上帝赐予的权威称号”。在此日期之后,以前植根于传统的一切都受到质疑,并且经常被哲学理性的新概念所取代。17 世纪下半叶和 18 世纪期间,“合理化和世俗化的普遍进程开始了”,教派争端被降低到次要地位,有利于“信仰与怀疑之间不断升级的较量”。

除了宗教辩论外,社会还讨论政治和妇女角色等问题。然而,这些辩论的关键主题并不一定转化为对政府的反对;辩论的结果相当频繁地维持现状。[256]从历史的角度来看,辩论社最重要的特征之一是它们对公众开放,因为女性参加甚至参与了几乎所有的辩论社,这些辩论社同样对所有班级开放,只要她们能支付入场费费用。一旦进入,观众就能够参与一种主要是平等主义形式的社交活动,这有助于传播启蒙思想。

共济会会所

长期以来,历史学家一直在争论共济会的秘密网络在多大程度上是启蒙运动的主要因素。启蒙运动的领导人包括共济会成员,如狄德罗、孟德斯鸠、伏尔泰、莱辛、教皇、贺拉斯·沃波尔、罗伯特·沃波尔爵士、莫扎特、歌德、腓特烈大帝、本杰明·富兰克林[260]和乔治·华盛顿。诺曼戴维斯说,从大约1700年到二十世纪,共济会是代表自由主义的强大力量。它在启蒙时代迅速扩张,几乎遍及欧洲的每一个国家。它对强大的贵族和政治家以及知识分子、艺术家和政治活动家特别有吸引力。

在启蒙时代,共济会组成了一个由志同道合的人组成的国际网络,他们经常在他们的会所举行的仪式项目中秘密会面。他们提倡启蒙运动的理想,并帮助在英国、法国和其他地方传播这些价值观。共济会作为一种系统的信条,具有自己的神话、价值观和一套仪式,起源于苏格兰。 1600 年首先传播到英国,然后在 18 世纪传遍整个欧洲大陆。他们培养了新的行为准则——包括从公会社交中继承下来的对自由和平等的共同理解——“自由、博爱和平等”。苏格兰士兵和雅各布派苏格兰人将博爱的理想带到了欧洲大陆,这种理想反映的不是苏格兰当地的习俗制度,而是起源于英国革命的反对皇家专制主义的制度和理想。共济会在法国尤为盛行——到 1789 年,可能有多达 100,000 名法国共济会会员,这使得共济会成为所有启蒙协会中最受欢迎的。共济会表现出对保密的热情,并创造了新的学位和仪式。法国、德国、瑞典和俄罗斯出现了部分模仿共济会的类似社团。一个例子是光明会1776 年在巴伐利亚成立,仿效共济会,但从未参与过共济会。光明会是一个明显的政治团体,而大多数共济会分会显然不是。

共济会分会为公共事务创建了一个私人模式。他们“重建了政体并建立了宪法形式的自治政府,包括宪法和法律、选举和代表”。换句话说,会所内部建立的微观社会构成了整个社会的规范模式。在欧洲大陆尤其如此:当第一批旅馆在 1730 年代开始出现时,它们对英国价值观的体现常常被国家当局视为威胁。例如,在 1720 年代中期成立的巴黎分会是由英国雅各布派流亡者组成的。此外,整个欧洲的共济会成员明确地将自己与整个启蒙运动联系在一起。例如,在法国的旅馆中,“作为开悟的手段,我寻找开悟的人”这句话是他们入会仪式的一部分。英国分会指定自己的职责是“启迪不开明的人”。这不一定将分会与无宗教信仰联系起来,但这也没有将他们排除在偶尔的异端之外。事实上,许多分会都称赞大建筑师,这是共济会术语,指的是创造了一个科学有序的宇宙的自然神。

德国历史学家 莱因哈特·科塞莱克Reinhart Koselleck 声称:“在欧洲大陆,有两种社会结构在启蒙时代留下了决定性的印记:文人共和国和共济会”。苏格兰教授托马斯·蒙克 (Thomas Munck) 认为,“虽然共济会确实促进了国际和跨社会的接触,这些接触本质上是非宗教的,并且广泛同意开明的价值观,但他們本身幾乎不能被描述為一個主要的激進或进步主義網絡”。共济会的许多价值观似乎对启蒙运动价值观和思想家具有极大的吸引力。狄德罗在达朗贝尔的梦中讨论了共济会理想与启蒙运动之间的联系,探讨了石工作为传播启蒙信仰的一种方式。历史学家玛格丽特雅各布强调共济会在间接启发开明政治思想方面的重要性。在消极方面,丹尼尔·罗氏 (Daniel Roche) 争辩说共济会促进了平等主义,他认为这些旅馆只吸引了具有相似社会背景的男性。[在 1780 年代形成的法国“领养旅馆”中,贵族妇女的存在很大程度上是由于这些旅馆与贵族社会之间的密切联系。

共济会的主要反对者是罗马天主教会,因此在法国、意大利、西班牙和墨西哥等天主教徒众多的国家,政治斗争的激烈程度大多涉及戴维斯所谓的反动教会与反动教会之间的对抗。即使在法国,共济会也不是一个团体。美国历史学家虽然注意到本杰明·富兰克林和乔治·华盛顿确实是活跃的共济会成员,但他们淡化了共济会在引发美国革命中的重要性,因为共济会秩序是非政治的,包括爱国者和他们的敌人保皇派。

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