于尔根·哈贝马斯

Jürgen Habermas（1929 年 6 月 18 日出生）是德国具有批判理论和实用主义传统的社会理论家。他的作品涉及交际理性和公共领域。

与法兰克福学派相关联，哈贝马斯的工作侧重于认识论和社会理论的基础，对发达资本主义和民主的分析，批判性社会进化背景下的法治，尽管是在自然法传统的范围内，和当代政治，尤其是德国政治。哈贝马斯的理论体系致力于揭示理性、解放的可能性，以及潜藏在现代制度和人类深思熟虑和追求理性利益的能力中的理性批判交流。哈贝马斯以其关于现代性概念的研究而闻名，尤其是关于最初由马克斯·韦伯提出的理性化的讨论。他受到美国实用主义、行动理论和后结构主义的影响。

传记

哈贝马斯1929年出生于莱茵省杜塞尔多夫，先天性腭裂，童年曾两次进行矫正手术。哈贝马斯认为，他的言语障碍使他对深度依赖和沟通的重要性有不同的思考。他在Gummersbach长大

十几岁的时候，他深受二战的影响。在从文法学校毕业之前，哈贝马斯一直住在科隆附近的古默斯巴赫。他的父亲恩斯特·哈贝马斯 (Ernst Habermas) 是科隆工商会的执行董事，哈贝马斯将其描述为纳粹同情者，并从 1933 年起成为 NSDAP 的成员。哈贝马斯本人是德国青年团的领导人，是希特勒青年团的一部分。他在坚定的新教环境中长大，他的祖父是古默斯巴赫神学院的院长。他曾就读于哥廷根大学（1949/50）、苏黎世大学（1950/51）和波恩大学（1951-54），并于 1954 年以一篇关于谢林思想中“绝对”与历史之间的冲突的论文获得波恩哲学博士学位，题为Das Absolute und die Geschichte。Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken（“绝对与历史：论谢林思想中的分裂”）。他的论文委员会成员包括Erich Rothacker和Oskar Becker。

1956年起，他在法兰克福歌德大学社会研究所师从批判理论家马克斯·霍克海默和西奥多·W·阿多诺学习哲学和社会学，但由于两人在他的论文上产生了分歧——霍克海默对他提出了无法接受的要求修正——而且他自己认为法兰克福学派 由于政治怀疑和对现代文化的蔑视而瘫痪，因此他在马尔堡大学完成了政治学的博士后学位，导师是马克思主义者沃尔夫冈·阿本德罗斯。他的博士后论文名为Strukturwandel der Öffentlichkeit《公共领域的结构转型：对资产阶级社会范畴的探究》英文译本出版于1989年）。它是资产阶级 公共领域发展的详细社会史，描述了从 18 世纪的沙龙起源到在资本驱动的大众媒体对其转型的影响。1961 年，他成为马尔堡大学的特许讲师，并且在当时德国学术界非常不寻常的举动中，1962年他获得了海德堡大学哲学“非常任教授”（无正式职位）职位（在汉斯- Georg Gadamer和Karl Löwith 推荐) ，成为哲学教授。同年，他在德国获得了首次正式的公众关注。1964 年，在阿多诺的大力支持下，哈贝马斯回到法兰克福接替霍克海默的哲学和社会学职位。1966 年至 1970 年间，哲学家阿尔布雷希特·威尔默 (Albrecht Wellmer)是他在法兰克福的助手。

1971 年，他接受了位于施塔恩贝格（慕尼黑附近）的马克斯·普朗克科技世界研究所所长的职位，并一直在那里工作到 1983 年，也就是他的巨著《交往行动理论》The Theory of Communicative Action出版两年后。1984年当选为美国艺术与科学院外籍荣誉院士。

随后，哈贝马斯回到了法兰克福大学的教授职位和社会研究所的主任职位。自1993年从法兰克福退休以来，哈贝马斯继续广泛发表文章。1986年，他获得了德国研究最高荣誉——德国研究基金会的高级研究奖（Gottfried Wilhelm Leibniz Prize）。他还担任伊利诺伊州埃文斯顿市西北大学的“常驻访问”教授和纽约的“特奥多·豪斯教授”职位。

哈贝马斯获得了2003年阿斯图里亚斯亲王社会科学奖。他还获得了2004年京都奖的艺术和哲学部门奖项。他前往圣地亚哥，并于2005年3月5日作为圣迭戈大学京都研讨会的一部分发表了题为“世俗环境中宗教的公共角色”的演讲，探讨了教会与国家分离从中立到强烈世俗主义的演变。他获得了2005年霍尔伯格国际纪念奖（约52万欧元）。2007年，哈贝马斯被列为《泰晤士高等教育指南》人文学科（包括社会科学）中引用最多的第七位作者，排在马克斯·韦伯之前和欧文·戈夫曼之后。文献计量研究表明，他的影响力持续增加，愈发重要。

于尔根·哈贝马斯 (Jürgen Habermas) 是雷贝卡·哈贝马斯 (Rebekka Habermas)的父亲，后者是德国社会和文化历史学家、哥廷根大学现代史教授。

教师和导师

哈贝马斯是一位著名的导师。他最杰出的学生包括实用主义哲学家赫伯特·施内德尔巴赫（论述区分和理性的理论家）、政治社会学家克劳斯·奥夫（柏林赫尔廷治理学院的教授）、社会哲学家约翰·阿纳森（拉筹伯大学教授，杂志《第十一篇论文》的主编）、社会哲学家汉斯-赫伯特·科格勒（北佛罗里达大学哲学系主任）、社会学理论家汉斯·约阿斯（爱尔福特大学和芝加哥大学教授）、社会演化理论家克劳斯·埃德尔、社会哲学家阿克塞尔·霍内特、政治理论家大卫·拉斯姆森（波士顿学院教授，《哲学与社会批判》杂志主编）、环境伦理学家康拉德·奥特、无政府资本主义哲学家汉斯-赫尔曼·霍普（他后来反对了哈贝马斯的很多思想）、美国哲学家托马斯·麦卡锡、社会研究中正念探究法的共同创始人杰里米·J·沙皮罗、政治哲学家克里斯蒂娜·拉方特（西北大学的哈罗德·H·安德森哲学教授），以及被暗杀的塞尔维亚总理佐兰·金季奇。

哲学和社会理论

哈贝马斯借鉴了许多知识传统，构建了一个全面的哲学和社会理论框架：

• 伊曼纽尔·康德、弗里德里希·谢林、GWF·黑格尔、威廉·狄尔泰、埃德蒙·胡塞尔和汉斯·格奥尔格·伽达默尔的德国哲学思想
• 马克思主义传统——既有卡尔·马克思本人的理论，也有法兰克福学派的批判性新马克思主义理论，即马克斯·霍克海默、西奥多·阿多诺和赫伯特·马尔库塞。
• 马克斯·韦伯、埃米尔·涂尔干和乔治·赫伯特·米德的社会学理论
• 路德维希·维特根斯坦、J·L·奥斯汀、P·F·斯特劳森、斯蒂芬·图尔明和约翰·塞尔的语言哲学和言语行为理论
• 让·皮亚杰和劳伦斯·科尔伯格的发展心理学
• 查尔斯·桑德斯·皮尔士和约翰·杜威的美国实用主义传统
• 塔尔科特·帕森斯和尼克拉斯·卢曼的社会学社会系统理论
• 新康德思想

于尔根·哈贝马斯认为自己最重要的贡献是发展了沟通理性或交往理性的概念和理论theory of communicative reason or communicative rationality，它与理性主义传统不同，将理性定位于人际语言沟通的结构而不是宇宙的结构。这一社会理论推动了人类解放的目标，同时保持了一种包容性的普遍道德框架。这个框架建立在一个被称为“普遍语用学”universal pragmatics的论点上，即所有言语行为都有一个固有的目标——相互理解的目标，并且人类拥有实现这种理解的沟通能力。哈贝马斯的这个框架构建在路德维希·维特根斯坦、J.L.奥斯汀和约翰·西尔的言语行为哲学、乔治·赫伯特·米德有关心灵和自我的互动构成的社会学理论、让·皮亚杰和劳伦斯·科尔伯格的道德发展理论以及他的法兰克福大学同事和同学卡尔-奥托·阿佩尔的话语伦理学理论的基础上建立的。

哈贝马斯的作品与康德和启蒙运动的传统以及民主社会主义联系在一起，他强调通过实现人类理性潜力（部分通过话语伦理学）可以转变世界，实现一个更为人道、公正和平等的社会。虽然哈贝马斯曾经说过启蒙运动是一个“未完成的项目”，但他认为应该对它进行修正和补充，而不是抛弃它。在这一点上，他与法兰克福学派保持距离，批评它以及许多后现代思想过于悲观、激进和夸张。

在社会学领域，哈贝马斯的主要贡献是发展了一种关于社会演化和现代化的综合理论，重点关注沟通理性和理性化与战略/工具理性和理性化之间的差异。这包括了从沟通的角度对尼古拉斯·卢曼所发展的基于差异化的社会系统理论进行的批评，而卢曼是塔尔科特·帕森斯的学生。

哈贝马斯对现代性和公民社会的辩护已经成为其他人的灵感来源，并被认为是对后结构主义各种形式的哲学替代方案。他还提出了一种有影响力的对晚期资本主义的分析。

哈贝马斯认为，社会的理性化、人性化和民主化是通过将人类独有的沟通能力所固有的理性潜力制度化来实现的。哈贝马斯认为，沟通能力是随着进化的过程而发展的，但在当代社会中，由于市场、国家和组织等社会生活的主要领域已经被战略/工具理性所占据或掌控，因此沟通能力常常被压制或削弱，以至于系统的逻辑取代了生活世界的逻辑。

重建科学

哈贝马斯引入了“重建科学”的概念，其双重目的是将“社会的一般理论”置于哲学和社会科学之间，并重新建立“大理论化”和“经验研究”之间的裂痕。 “理性重建”的模式代表了对“文化”、“社会”和“个性”等生活世界的“结构”及其各自的“功能”（文化再生产、社会整合和社会化）进行调查的主要线索。为此，必须考虑“所有生活世界下属结构”的“符号表征”（“内部关系”）与社会系统在其复杂性中的“物质再生产”（社会系统与环境之间的“外部关系”）之间的辩证关系。

这个模型在“社会演化理论”中得到了应用，从重建社会文化生命形式（“人类化”）的必要条件开始，一直到对“社会形态”的发展进行分析，哈贝马斯将其分为原始、传统、现代和当代形态。该论文首先尝试通过区分生命世界和社会系统（并在其中通过“生活世界的理性化”和“社会系统的复杂性增长”）的方式，形式化总结哈贝马斯提出的“社会形态发展逻辑的重建模型”。其次，它试图提供有关“历史过程动态解释”的一些方法论澄清，特别是关于进化理论命题的“理论意义”。尽管这位德国社会学家认为“事后理性重建”和“模型系统/环境”不能完全具有“史学应用”，但它们肯定是“历史解释”的论证结构的一般前提。

公共领域The public sphere

在《公共领域的结构转型》中，哈贝马斯认为，在18世纪之前，欧洲文化一直被“代表性”文化所主导，其中一方试图通过压倒性的手段“代表”自己的观众。哈贝马斯以路易十四的凡尔赛宫为例，认为它旨在通过压倒性的手段向参观宫殿的人展示法国国家和国王的伟大。哈贝马斯将“代表性”文化认定为符合马克思主义理论中封建发展阶段的特征，认为资本主义发展阶段的到来标志着公共领域的出现。在以公共领域所特征的文化中，出现了一个超出了国家控制公共空间，个人可以在其中交换观点和知识。

在哈贝马斯看来，18世纪欧洲报纸、杂志、读书俱乐部、共济会会所和咖啡馆的增长，以不同的方式标志着“代表性”文化逐渐被公共领域文化所取代。哈贝马斯认为，公共领域文化的基本特征是其“批判性”。与只有一方积极而另一方被动的“代表性”文化不同，公共领域文化的特征是对话，个人可以通过对话或通过印刷媒体交换观点。哈贝马斯认为，由于英国是欧洲最自由的国家，公共领域文化首先在1700年左右在英国出现，公共领域文化的增长在整个18世纪大部分发生在欧洲大陆。他认为，法国大革命在很大程度上是由于“代表性”文化的崩溃和其被公共领域文化所取代而引起的。尽管哈贝马斯在《公共领域的结构转型》中的主要关注点是揭示他认为西方自由制度的欺骗性质，但他的书对法国大革命的史学研究产生了重大影响。

哈贝马斯认为，许多因素导致了公共领域最终的衰败，其中包括商业大众媒体的增长，使批判性公众变成了被动的消费性公众；以及福利国家，。它还将“公共领域”变成了争夺国家资源的利己主义场所，而不是发展具有公共意识的理性共识的空间。

哈贝马斯最著名的作品是《交往行动理论》（1981年），它基于对塔尔科特·帕森斯AGIL范式的改编。在这个作品中，哈贝马斯批评了现代化进程，认为它是经济和行政理性强加的僵化方向。哈贝马斯概述了我们的日常生活是如何被形式系统渗透的，与福利国家、公司资本主义和大规模消费的发展相平行。这些趋势强化了公共生活的理性化。当政党和利益集团变得理性化，代议制民主取代了参与式民主，公民的被剥夺就会发生。因此，公共和私人、个人和社会、系统和生活世界之间的边界正在恶化。如果公共重要事项不被公民讨论，。在“理想言论情境”中，民主公共生活就无法发展。理想的言论情境中参与者需要具有相同的话语能力和社会平等，他们的言辞不会被意识形态或其他错误所混淆。在这个真理共识理论的版本中，哈贝马斯认为，真理是在理想言论情境中达成的。

哈贝马斯对公共领域的复兴持乐观态度。他看到了一种未来的希望，依赖代议制民主的民族国家将被基于公民平等权利和义务的协商民主依赖的政治有机体所取代。在这样的直接民主驱动的系统中，积极的公共领域是必需的，用于就公共重要事项进行辩论，并作为影响决策过程的机制。

哈贝马斯与后现代主义者

在一篇名为《现代性与后现代性》（1981年）的文章中，哈贝马斯提出了一些早期的批评，这篇文章已经得到了广泛的认可。在这篇文章中，哈贝马斯提出了一个问题，即在20世纪的失败中，我们“应该坚持启蒙运动的意图，尽管它可能很微弱，还是应该宣布整个现代性项目已成为一个失落的事业？”哈贝马斯拒绝放弃对生活世界进行理性、科学的理解的可能性。

哈贝马斯对后现代主义持有一些批评意见，包括：

1. 后现代主义者对于他们所产生的是严肃的理论还是文学存在矛盾的态度；
2. 后现代主义者受到规范性情感的驱动，但这些情感的本质却对读者隐藏不明；
3. 后现代主义具有总体化的观点，未能“区分现代社会内部发生的现象和实践”；
4. 后现代主义忽视了日常生活及其实践，而哈贝马斯认为这是非常重要的。

哈贝马斯和伽达默尔

哈贝马斯与汉斯-格奥尔格·伽达默就解释学的局限存在争议。伽达默于1960年完成了他的巨著《真理与方法》，并与哈贝马斯展开了辩论，讨论超越历史和文化以寻找真正客观的立场来批判社会的可能性。

在 1960 年代，尽管马克斯·霍克海默 (Max Horkheimer) 反对，伽达默尔支持哈贝马斯，并主张在他完成资格认证之前为他提供一份在海德堡的工作。虽然他们都批评实证主义，但在 20 世纪 70 年代，他们之间出现了哲学分歧。这种分歧扩大了伽达默尔哲学影响的范围。尽管他们之间达成了基本共识，例如从解释学传统出发并回归希腊实践哲学，但哈贝马斯认为伽达默尔对传统和偏见的强调使他对权力的意识形态运作视而不见。哈贝马斯认为，伽达默尔的方法未能促成对社会意识形态来源的批判性反思。他指责伽达默尔对传统持教条主义立场，这使得难以识别理解中的扭曲。伽达默尔反驳说，拒绝解释学的普遍性是更教条的立场，因为它肯定了主体可以从过去中解放出来的错觉 。

哈贝马斯和福柯

米歇尔·福柯的“权力分析”和“谱系学”思想，或者于尔根·哈贝马斯的“交往理性”和“话语伦理学”思想，究竟是哪一个更好地批判了对社会权力的本质，存在争议。辩论比较和评价了哈贝马斯和福柯的中心思想，因为它们涉及权力、理性、伦理、现代性、民主、公民社会和社会行动等问题

哈贝马斯和卢曼

尼克拉斯·卢曼提出可以通过系统论成功地分析社会。Jürgen Habermas 的交往行为理论与 Luhmann 的系统理论存在冲突。

哈贝马斯和阿佩尔

哈贝马斯和卡尔-奥托·阿佩尔都支持一种后形而上学的普遍道德理论，但他们在这一原则的本质和正当性上存在分歧。哈贝马斯不同意阿佩尔的观点，认为这一原则不是人类活动的先验条件，而阿佩尔则坚称它是。他们互相批评对方的立场。哈贝马斯认为阿佩尔过于关注先验条件，而阿佩尔则认为哈贝马斯未能充分重视批判性话语。

哈贝马斯和罗尔斯

哈贝马斯和约翰·罗尔斯之间存在一场辩论。这场辩论的核心问题是，在文化多元主义的条件下如何进行政治哲学，如果政治哲学的目的是揭示现代自由民主的规范基础。哈贝马斯认为罗尔斯的观点与民主主权的思想不一致，而罗尔斯则认为政治合法性完全是道德推理的问题，或者说在他的理论中民主意志形成的地位被过度贬低了。

与历史学家的争论

哈贝马斯是著名的公共知识分子和学者，尤其是在20世纪80年代，他利用大众媒体攻击了德国历史学家恩斯特·诺尔特（Ernst Nolte）、迈克尔·施蒂尔默（Michael Stürmer）、克劳斯·希尔德布兰德（Klaus Hildebrand）和安德烈亚斯·希尔格鲁贝尔（Andreas Hillgruber）。哈贝马斯首次在1986年7月11日的《时代周报》上发表了他对上述历史学家的看法，题为“一种损害赔偿的解决方案”的文艺评论。哈贝马斯批评诺尔特、希尔德布兰德、施蒂尔默和希尔格鲁贝尔对纳粹时期的历史写作进行“辩护”，并试图“关闭德国自1945年以来存在的对西方的开放”。

哈贝马斯认为，诺尔特、施图默、希尔德布兰德和希尔格鲁伯曾试图将纳粹统治和大屠杀从德国历史的主流中分离出来，将纳粹主义解释为对布尔什维克主义的反应，并部分恢复德国国防军在世界大战期间的声誉。哈贝马斯写道，施图尔默试图在德国历史上创造一种“替代宗教”，与希尔格鲁伯的作品一起美化东线德国军队的最后日子，旨在作为一种“染上德国民族主义色彩的北约哲学”。

哈贝马斯写道：“联邦德国对西方政治文化的无条件开放是我们战后时期最伟大的知识成就；我们这一代人应该为此感到特别自豪。这一事件不能也不应该通过一种染上德国民族主义色彩的北约哲学来稳定。联邦德国的开放正是通过克服中欧洲的意识形态而实现的，我们的修正主义者正试图通过地缘政治的鼓动来激发中欧洲意识形态的复活，例如“德国在欧洲的老地理中心位置”（施蒂尔默）和“重建被摧毁的欧洲中心”（希尔格鲁贝尔）。唯一不会使我们与西方疏远的爱国主义是宪法爱国主义。”

所谓的“历史学家之争”并不是单方面的，因为哈贝马斯本人也受到了学者如约阿希姆·费斯特（Joachim Fest）、哈根·舒尔策（Hagen Schulze）、霍斯特·默勒（Horst Möller）、伊曼纽尔·盖斯（Imanuel Geiss）和克劳斯·希尔德布兰德（Klaus Hildebrand）的攻击。反过来，哈贝马斯得到了历史学家马丁·布罗萨特（Martin Broszat）、埃伯哈德·雅克尔（Eberhard Jäckel）、汉斯·莫姆森（Hans Mommsen）和汉斯-乌尔里希·韦勒（Hans-Ulrich Wehler）等人的支持。

哈贝马斯和德里达

哈贝马斯和雅克·德里达于20世纪80年代开始了一系列争论，并在20世纪90年代末达成了相互理解和友谊，直到德里达于2004年去世为止。他们最初接触是哈贝马斯邀请德里达在法兰克福大学发表演讲。次年，哈贝马斯在《现代哲学话语》中发表了《超越起源的时间化哲学：德里达》一文，其中描述了德里达的方法无法为社会批判提供基础。德里达引用哈贝马斯作为例子，评论道，“那些指责我将哲学降格为文学或逻辑降格为修辞的人…显然并且小心地避免了阅读我的作品。”在德里达最后的反驳之后，两位哲学家没有继续争论，但正如德里达所描述的那样，学术界的团体“进行了一种‘战争’，我们自己从未参与，无论是个人还是直接地”。

在20世纪90年代末，哈贝马斯在一所美国大学举办的派对上与德里达接触。之后，他们在巴黎共进晚餐，并参与了许多联合项目。2000年，他们在法兰克福大学举办了一个有关哲学、权利、伦理和政治问题的联合研讨会。同年12月，在由约瑟夫·科恩（Joseph Cohen）和拉斐尔·扎古里-奥利（Raphael Zagury-Orly）组织的“关于犹太主义的问题：对雅克·德里达的提问”会议上，哈贝马斯在巴黎发表了题为“如何回答伦理问题？”的演讲。在哈贝马斯的演讲之后，两位思想家就海德格尔和伦理可能性进行了激烈的辩论。该会议论文集于2002年在加利利出版社（巴黎）出版，随后于2007年在福坦莫大学出版社（Fordham University Press）出版了英文版。

在9/11袭击事件后，德里达和哈贝马斯在乔万娜·博拉多里（Giovanna Borradori）的《恐怖时代的哲学：与于尔根·哈贝马斯和雅克·德里达的对话》中阐述了他们各自对于9/11和反恐战争的看法。在2003年初，哈贝马斯和德里达都非常积极地反对即将到来的伊拉克战争；在一份后来成为《旧欧洲，新欧洲，核心欧洲》一书的宣言中，两人呼吁欧洲联盟的国家更紧密地团结起来，以创建一个能够反对美国外交政策的力量。德里达在书中写了一篇前言，表达了对哈贝马斯2003年2月宣言（“2月15日，或者，欧洲人的联系：呼吁共同外交政策，从核心欧洲开始”）的完全支持，这是对布什政府要求欧洲国家支持即将到来的伊拉克战争的反应。哈贝马斯在一次采访中进一步解释了这份宣言的背景。

宗教对话

哈贝马斯对宗教的态度在多年来发生了变化。分析家菲利普·波尔蒂尔（Phillippe Portier）将哈贝马斯对待这一社会领域的态度分为三个阶段：第一阶段是在1980年代，年轻的于尔根在马克思主义的精神下反对宗教，将其视为“异化的现实”和“控制工具”；第二阶段是从1980年代中期到21世纪初，他停止讨论宗教，作为一个世俗的评论家，将其归类为私人生活的事务；第三阶段从那时直到现在，哈贝马斯认为宗教具有积极的社会作用。

在 1999 年的一次采访中，哈贝马斯曾表示：

对于现代性的规范性自我理解来说，基督教的作用不仅仅是先驱或催化剂。普世主义的平等主义，从中产生了自由和团结的集体生活的理想，生活的自主行为和解放，良心的个人道德，人权和民主，这是犹太道德中的正义和基督教道德中的爱的直接遗产。这一遗产在很大程度上没有改变，一直是持续的批判性重新拥有和重新解释的对象。直到今天，没有其他选择。鉴于后民族局势的当前挑战，我们现在必须像过去一样从这个实质中汲取营养。其他一切都是无意义的后现代谈话。

这个声明在许多文章和书籍中被误引用为：

基督教，没有其他，是自由、良知、人权和民主的最终基础，是西方文明的标志。直到今天，我们没有其他选择。我们继续从这个源头汲取营养。其他一切都是后现代的闲谈。

在他的书《在自然主义和宗教之间》（Zwischen Naturalismus und Religion，2005年）中，哈贝马斯指出，由于多元文化主义和移民的影响，宗教力量的影响力比以前几十年更加强大，因此，有必要理解宽容是双向的：世俗人士需要容忍宗教人士在公共领域的角色，反之亦然。

早在2007年初，伊格纳修斯出版社出版了哈贝马斯与时任圣座信仰宗教部长约瑟夫·拉辛格（2005年当选教皇本笃十六世）的一次对话，标题为《世俗化的辩证法》。这次对话是在2004年1月14日，由慕尼黑天主教巴伐利亚学院邀请两位思想家进行的。对话涉及当代问题，例如：

• 在我们这个后形而上学时代，是否可能存在一种理性和有序自由的公共文化？
• 哲学是否永久地脱离了它在存在和人类学上的基础？
• 理性的衰落是否预示着宗教本身的机遇还是深刻的危机？

在这场辩论中，哈贝马斯的态度转变变得明显，特别是他对宗教在公共领域的角色重新思考。哈贝马斯表示，他以“方法论无神论者”的身份撰写文章，这意味着在进行哲学或社会科学研究时，他对特定宗教信仰不持任何假设。然而，尽管从这个角度撰写文章，他对宗教在社会中的角色的不断反思引发了一些具有挑战性的问题，并在与未来的教皇的对话中让步，这似乎对他关于沟通理性解决现代性问题的立场产生了进一步的并复杂的影响。哈贝马斯认为，即使对于自认为是自由派思想家，“将宗教声音排除在公共领域之外是极不自由的”。

此外，哈贝马斯还普及了“后世俗化”社会的概念，以指称现在这个时代，其中现代性的观念被视为不成功，有时在道德上也失败了，因此，必须寻求信仰和理性之间的新的和平对话和共存，以相互学习，而不是分层或分离。

与社会主义对话

哈贝马斯和其他20世纪的马克思评论家（如汉娜·阿伦特）站在一起，表达了对马克思的思想局限的担忧，这些局限通常与马克思对生产力解放潜力的过度估计有关。阿伦特在她的著作《极权主义的起源》中提出了这一观点，而哈贝马斯则在他的著作《生活世界与系统：对功能主义理性的批判》中对生活世界中的功能化还原主义进行了批判。正如哈贝马斯所说：

…传统的马克思主义分析…今天，当我们使用政治经济学批判的手段时…不再能做出明确的预测：为此，人们仍然必须假设一个自我复制的经济体系的自主性。我不相信这种自主性存在。正是由于这个原因，支配经济制度的规律不再与马克思所分析的规律相同。当然，这并不是说分析经济系统的驱动机制是错误的。但要使这种分析的正统版本有效，就必须忽略政治制度的影响。

哈贝马斯重申了这样的立场，即反驳马克思及其阶级斗争理论的是福利国家“阶级冲突的平息” ，这种福利国家“自 1945 年以来”在西方发展起来，这要归功于“依靠凯恩斯经济学工具的改革者” ”。意大利哲学家和历史学家多梅尼科·洛苏尔多 (Domenico Losurdo)批评这些主张的要点是“缺乏一个显而易见的问题：福利国家的出现是否是资本主义固有趋势的必然结果？还是底层阶级的政治和社会动员——归根到底是阶级斗争的结果？如果这位德国哲学家提出这个问题，也许他会避免假设福利国家的永久性，福利国家的不稳定性和逐渐瓦解现在对每个人来说都是显而易见的。”

关于战争的争议

1999 年，哈贝马斯还谈到了科索沃战争。哈贝马斯在《时代周刊》的一篇文章中为北约的干预辩护，这篇文章引起了争议。

2001年，哈贝马斯主张美国不应该在伊拉克开战。

欧盟

在欧洲债务危机期间，哈贝马斯批评安格拉·默克尔在欧洲的领导。2013 年，哈贝马斯与沃尔夫冈·施特莱克发生冲突，后者认为哈贝马斯所支持的欧洲联邦制是欧洲大陆危机的根源。