哈贝马斯的《交际行为理论》

《交往行动理论》（德语：Theorie des kommunikativen Handelns）是哲学家尤尔根·哈贝马斯于1981年出版的两卷本书，其中他继续推进了他的项目，即在“语言理论的基础上建立社会科学”，该项目最早在《社会科学的逻辑》（1967年）中提出。这两卷本分别是《理性与社会合理化》（Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung），在这卷书中哈贝马斯建立了交往理性的概念；以及《生活世界与系统：对功能主义理性的批判》（Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft），在这卷书中哈贝马斯提出了社会的两个层次的概念，并阐述了现代性的批判理论。

在写完《交往行动理论》之后，哈贝马斯以此为基础，进一步发展出了他的道德、民主和法律理论。这部著作激发了许多社会理论家和哲学家的回应，并在1998年被国际社会学协会列为20世纪最重要的第八本社会学书籍。

理论

《交往行动理论》是一个批判性的项目，旨在重建一个不以工具性或客观主义术语为基础，而是以解放性交际行为为基础的理性概念。这种重建提出人类行为和理解可以被有效地分析为具有语言结构，并且每一个言语都依赖于对于不必要的支配自由的预期。这些交际的语言结构可以用来建立一个社会的规范理解。这种社会的概念使现代性悖论的社会生活背景下的概念化成为可能。

该项目是在哈贝马斯的著作《知识与人类利益》(1968) 受到批判性接受之后开始的，此后哈贝马斯选择从社会知识的语境和历史分析转向后来成为交往行为理论的理论。交往行为理论将语言理解为社会的基本组成部分，并试图通过“借鉴系统理论（卢曼）、发展心理学（皮亚杰，科尔伯格）和社会理论（韦伯，涂尔干、帕森斯、米德等）”来更新马克思主义。

在《社会互动的语用学》一书中，哈贝马斯基于最初的讲座，将他的理论扩展到了对社会的广泛理解。

麦卡锡Thomas A. McCarthy指出

交往行为理论关注三个相互关联的问题：(1) 发展一种不再受现代哲学和社会理论的主观主义和个人主义前提束缚和限制的理性概念；(2)构建生活世界范式与系统范式相结合的两级社会概念；最后，(3) 在此背景下勾画出一种现代性批判理论，该理论以一种建议重新定向而不是放弃启蒙计划的方式分析和解释其病态。

第一卷

《交际行动理论》第 1 卷提出“发展一种不再受现代哲学和社会理论的主观主义和个人主义前提束缚和限制的理性概念”。由于“第一哲学”或“意识哲学” 寻找终极基础的失败，经过实证检验的理性理论必须是基于科学和社会科学的实用主义理论。这意味着任何普遍主义主张只能通过在历史（和地理）背景下对反例进行测试来验证——而不是通过使用先验 本体论假设。这导致他在社会学传统中寻找一种新的交往行为理论的基础。他首先重读了马克斯韦伯对理性的描述。如果将行动定义为有意向或附加主观意义的人类行为，那么韦伯的行动理论是基于一个孤立的行动主体，而不包括社会机体固有的协调行动。

根据韦伯的观点，合理化（在社会学理论中使用这个词）创造了三个价值领域：科学、艺术和法律的不同区域。对他来说，理性的这种根本不统一构成了现代性的危险。这种危险不仅仅来自于独立制度实体的创建，还来自于认知、规范和审美知识的专业化，这些知识反过来渗透和碎片化了日常意识。这种理性的不统一意味着，文化从以协商一致的集体努力为基础的传统形式，转变为通过商品化而合理化的形式，并由个人主导，其利益与整个人口的目的相分离。

这种“目的有限理性行动”由国家的“媒介”引导，这些媒介取代了口头语言作为社会行动协调的媒介。这两个社会整合原则之间产生了对抗——一个是以理解和集体福祉为导向的语言，另一个是以成功导向的行动系统“媒介”。

在韦伯之后，哈贝马斯将专业化视为关键的历史发展，导致现代性的异化效应“渗透和分裂了日常意识”。

哈贝马斯指出，这种理性的有限版本的“社会心理成本”最终由个人承担，这正是捷尔吉·卢卡奇在他的《历史与阶级意识》 (1923)中发展马克思的物化概念时所想到的。它们表现为普遍存在的神经症、成瘾、身心障碍以及行为和情绪困难；或者他们在犯罪行为、抗议团体和宗教崇拜中找到更多有意识的表达。卢卡奇认为物化虽然深入人心，但受到理性论证的自我反省和超越压迫机构的职业使用的潜力的限制。与阿多诺和霍克海默相反，哈贝马斯同意这种乐观的分析，并认为自由和和解的理想根植于以语言为媒介的人类社会的机制中。

第 2 卷

哈贝马斯在乔治·赫伯特·米德 (George Herbert Mead)和埃米尔·涂尔干 (Émile Durkheim)的著作中发现了可以用来将韦伯的合理化理论从意识哲学的困境中解放出来的概念。米德最富有成效的概念是他的交往基础理论，涂尔干是他的社会整合思想。米德还强调了感知的社会特征：我们的最初相遇是社会性的。

基于这些基础，哈贝马斯发展出了他的交往行动理论概念：交往行动旨在传递和更新文化知识，通过实现相互理解的过程来协调行动以实现社会整合和团结。最后，交往行动是人们形成身份的过程。

再次遵循韦伯的思路，从生活世界的结构和制度分化中产生了越来越复杂的现象，这是由于我们通信的系统性合理化遵循封闭的逻辑。行动协调从“语言”转移到“控制媒介”上，例如货币和权力，这些媒介通过“奖惩符号的普遍化”绕过以共识为导向的交流。在这个过程之后，生活世界“不再需要用于协调行动”。这导致人类（“生活世界的行动者”）丧失了责任感，带来了一系列负面的社会后果。生活世界的交流失去了目的，变得与协调重要生活过程无关。这导致社会话语的核心被撕裂，允许复杂分化发生，但代价是社会病理的出现。

“最终，系统机制压制了社会整合的形式，即使在那些无法替代协调行动的共识依赖领域，也就是在生活世界的符号再生产受到威胁的领域。在这些领域中，生活世界的媒介化呈现为殖民化的形式。”哈贝马斯认为，霍克海默和阿多诺像韦伯一样，混淆了系统理性和行动理性，这阻碍了他们对控制媒介侵入分化的生活世界及其后续行动方向合理化的影响进行分析。他们只能将明显“非理性”行动领域（如艺术和爱情）中的自发交往行动，或者领袖的个人魅力，视为具有价值的东西。

根据哈贝马斯的说法，当发生以下四种情况时，生活世界就会被控制媒体所殖民：（”Colonised” 是 “colonize” 的过去分词形式，意为“殖民化”。在这个上下文中，它指的是生活世界的媒介化呈现出像殖民化一样的特点，即生活世界被外来的、不断扩张的系统机制所占据和控制。这种殖民化的过程破坏了生活世界的自主性和自主性的价值，使其成为系统合理性的附庸。）

• 传统的生活方式被拆除。
• 社会角色充分分化。
• 对于异化的劳动，有足够的闲暇和金钱回报。
• 希望和梦想被国家的福利和文化政策个性化引导和规范。

这些过程通过发展全球法律体系来制度化。在这里，他指出了完全基于法律合法性概念的限制，并实际上呼吁自主网络和群体进行更多无政府主义的“意愿形成”。

“反制组织旨在将一些正式组织领域中的部分区域去分化，使它们摆脱控制媒介的魔爪，并将这些“解放区域”归还到理解达成的行动协调媒介中。”

在放弃韦伯对合理化rationalisation,的过度消极使用之后，我们有可能以全新的眼光看待启蒙运动的理性理想。理性Rationality被重新定义为愿意接受批评和系统检查的思维，作为一个持续的过程。一个更广泛的定义是，理性是一种表现在行为中的倾向，可以给出充分的理由加以解释。

哈贝马斯现在准备对交往理性的过程做出初步定义：这是“以达成、维持和审查共识为导向——实际上是一种建立在对可批判的有效性主张的主体间承认之上的共识”。通过这个关键定义，他将我们的理性概念的重点从个人转移到社会。这种转变是交际行为理论的基础。它基于这样一种假设，即语言隐含着社会性和内在理性。

某种形式的论证是达成理性结果过程中的核心。具有争议性的有效性主张被主题化，然后试图以系统化和严谨的方式为其辩护或批判。这似乎有利于口头语言，但也允许“实践话语”，其中对规范正确性的主张被主题化并在实践中进行测试。非语言形式的文化表达也经常归入此类别。

哈贝马斯提出了三个有机结合的条件，从中辩论性言论可以产生有效结果：“理想言论情境的结构（这意味着话语在某种特殊的方式下免疫压制和不平等）…… 为更好的论点而进行的一种仪式化竞争的结构…… 确定个别论据及其相互关系构建的结构”。

承认这样的理​​性讨论原则，交际理性是：

• 使不同的有效性主张得到令人满意的解决的过程。
• 人们为他们认为重要的表达提出有效性主张所采取的与世界的关系。

哈贝马斯接着讨论了除了口头论证之外还可以用来获得有效结果的三种其他类型的话语：它们是审美的、治疗性的和解释性的。因为这些在交际行为理论中没有得到贯彻，所以给人的印象是这些是次要的话语形式。

审美话语

审美话语是通过介绍一个作品或表演来使我们考虑一个价值观，这个作品或表演本身就展示了这个价值观。 “通过美学体验验证的作品可以代替一个论点，促进接受那些使其成为真正的作品的标准的接受。”

哈贝马斯认为，评论家、策展人或推广者的介入对于引导人们获得启示性的美学体验至关重要。这种介入常常被纳入经济利益中，无论是直接还是通过国家机构。

当哈贝马斯考虑到上下文问题时，他提到了文化。“每个理解过程都发生在文化根深蒂固的先验理解的背景下……解释的任务在于将他人对情境的解释融入自己的解释中……这并不意味着解释在每种情况下都必须导致稳定和明确区分的分配。”

言语行为嵌入在上下文中，并且也会被上下文所改变。这种关系是动态的，是双向的。将上下文视为固定的背景或先验理解，就是将其推出交往行动的范畴之外。

治疗话语

治疗性话语是用来澄清系统性自欺的话语。这种自欺欺人通常源于发展经历，这些经历留下了某些行为的僵化或价值判断的偏见。这些僵化不允许灵活应对当前的紧急情况。哈贝马斯从精神分析的角度来看待这一点。

这种话语的一个相关方面是采取反思态度，这是理性交流的基本条件。

但是，如果要进行改变，摆脱幻觉的主张意味着自我分析的维度。最难以解决的幻觉无疑是嵌入我们的潜意识中的。

解释性话语

解释性话语聚焦于达成理解的手段，即（语言）表达的手段。理性必须包括质疑用于推动有效性主张的任何交流系统的语法的意愿。哈贝马斯没有探讨视觉语言能否提出论点的问题。尽管语言被广泛定义为任何你能够反思的交际行为，但在哈贝马斯的论述中，语言论证被赋予了优先地位。口头交流的语境相对较少被研究，而在《交往行动理论》中也没有区分口头和文学形式。

随着系统殖民生活世界，大多数企业不再受其成员动机的驱动。“自发的意见和意志形成过程的官僚主义剥夺和枯竭扩大了工程群众忠诚度的范围，并且更容易将政治决策与具体的，形成身份的生活背景分开。”

该系统通过奖励或强制从文化领域合法化的方式来做到这一点。这种公众赞助的条件无形地否定了文化领域中理应存在的自由。

反响

《交往行动理论》是一本于1986年出版的批评性论文集的主题。哲学家汤姆·洛克莫尔在1989年写道，不清楚《交往行动理论》还是哈贝马斯早期的作品《知识与人的利益》（1968年）更重要。《交往行动理论》激发了许多社会理论家和哲学家的回应，在1998年被国际社会学协会列为20世纪第八本最重要的社会学书籍，仅次于诺伯特·埃利亚斯的《文明过程》（1939年），但领先于塔尔科特·帕森斯的《社会行动的结构》（1937年）。

一些概念：

在社会科学中，”合理性”的概念通常指的是人们的行动或决策是否符合某种逻辑或规则。在哈贝马斯的理论中，”合理性”是指人类通过交往行动实现相互理解和社会整合的过程中所依赖的一种理性，它是建立在共识和理解基础上的。它强调的是人类通过交流和相互理解的方式来协调行动和决策，而不是通过权力、金钱等控制媒介来实现目的。在哈贝马斯的理论中，”合理性”是一个重要的理念，因为它是实现人类社会整合和自由的基础。

对于马克斯·韦伯来说，“合理性”是他理论中的一个核心概念。韦伯认为，现代社会的一个显著特征是合理化的进程，即在生产、政治、法律、宗教等各个领域中，人们越来越多地采用合理的规则和方法来组织和管理社会。韦伯将合理化分为两种类型：工具理性和价值理性。工具理性是指通过合理的手段来达到特定的目的，而价值理性是指通过信仰和价值观念来指导行动。韦伯认为，现代社会的合理化趋势导致了人们的官僚化和形式化，这可能削弱人们的创造性和自主性，并可能导致对人类生活的异化和扭曲。