Simulacra and Simulation（法语： Simulacres et Simulation）是哲学家和文化理论家让·鲍德里亚 (Jean Baudrillard)于 1981 年发表的一篇哲学 论文，作者在其中试图考察现实、符号和社会之间的关系，特别是参与建构的文化和媒体的意义和象征意义。 对共享存在的理解。
拟像Simulacra是描绘没有原件或不再有原件的事物的副本。模拟是模拟真实世界过程或系统随时间的运行。
概要
定义
…拟像从来都不是掩盖真相的东西——它是掩盖不存在的真相。模拟是真实的。
Simulacra 和 Simulation以讨论符号、符号以及它们与同时期性（同时存在）的关系而闻名。鲍德里亚声称，我们当前的社会已经用符号symbols 和标志 signs取代了所有的现实和意义，人类的经验是对现实的模拟。此外，这些拟像不仅仅是现实的中介，甚至也不是现实的欺骗性中介；它们既不基于现实，也不隐藏现实，它们只是隐藏现实与我们当前对生活的理解无关。鲍德里亚所指的拟像是构建感知现实的文化和媒体的意义和象征意义，以及使我们的生活和共同存在变得清晰的后天理解。（这些想法早在盖伊·德波 Guy Debord 1967 年的《景观社会》（The Society of the Spectacle）中就已出现。）鲍德里亚认为，社会已经被这些拟像所饱和，我们的生活也被社会结构所饱和，以至于所有的意义都因无限地变得毫无意义而变得毫无意义。可变的；他称这种现象为“拟像的进动”。
阶段
Simulacra and Simulation将符号顺序划分为四个阶段：[8]
- 第一阶段是忠实的图像/副本，我们相信，甚至可能是正确地相信，一个标志是“深刻现实的反映”，这是一个很好的表象，鲍德里亚称之为“圣事秩序”the sacramental order。
- 第二阶段是对现实的歪曲，我们开始相信这个标志是一个不忠实的复制品，它将现实“掩盖和变性”为“邪恶的外表——它是恶意的”。在这里，符号和图像并没有忠实地向我们揭示现实，而是可以暗示符号本身无法封装的模糊现实的存在。
- 第三阶段掩盖了深刻现实的缺失，标志假装是忠实的复制品，但它是没有原件的复制品。符号和图像声称代表真实的事物，但没有发生任何代表，任意图像只是被暗示为与它们无关的事物。鲍德里亚称之为“巫术秩序”，一种语义代数制度，其中所有人类意义都被人为地召唤出来，作为对（越来越）神秘真理的参考。
- 第四个阶段是纯粹的拟像，其中拟像与任何现实都没有任何关系。在这里，符号仅仅反映了其他符号，图像或符号对现实的任何主张都只是其他此类主张的顺序。这是一种完全等价的制度，文化产品不再需要假装在天真的意义上是真实的，因为消费者的生活体验主要是人为的，甚至对现实的主张也被期望用人为的、“超真实的”来表达”条款。任何对现实的天真自负都被认为是缺乏批判性的自我意识，因此是过度感性的。
二阶
作为三阶拟像的一部分，二阶拟像是让·鲍德里亚创造的一个术语，是对原作不忠实再现的象征。在这里，标志和图像并没有忠实地向我们展示现实，而是可能暗示着标志本身无法封装的真实事物的存在。
一阶拟像是对原物的忠实复制，三阶是没有指称的符号，即没有真实对象可表示但假装是原物的忠实复制品的符号。简而言之，三阶拟像是本身被当作现实的符号，并添加了更深一层的象征意义。当符号被认为比原始实体更重要或更权威时，就会发生这种情况，真实性已被复制所取代（因此现实被替代品所取代）。
二阶拟像传播的结果是，在受影响的环境中，没有什么是“真实的”，尽管那些参与幻觉的人无法看到它。人们没有经验，而是通过真实或隐喻的控制屏幕观察眼镜。我们没有真实，而是模拟和拟像，即超现实。
鲍德里亚在他的文章“拟像的岁差”中回忆起博尔赫斯短篇小说中的一个故事，其中一位国王要求制作一张地图（即一个符号），地图非常详细，以至于最终形成一对一的对应关系与领土（即地图要代表的真实区域）；这参考了地图-领土关系的哲学概念。鲍德里亚认为，在后现代时代，领土不复存在，除了地图什么都没有；或者事实上，地图和领土的概念本身已经变得难以区分，它们之间曾经存在的区别已被抹去。
在与二阶拟像传播到三阶相关的众多问题中，鲍德里亚认为是历史的终结。这种终结的方法来自于社会中缺乏对立因素，大众成为“沉默的大多数”，这是一个内爆的概念，被动地吸收图像，自己成为被代言者覆盖的媒体（即人民是象征性地由管理代理人和市场统计数据代表，将人民本身边缘化）。对鲍德里亚来说，这是统一伦理的自然结果，在这种伦理中，实际上竞争激烈的对立面被认为本质上是相同的。例如，鲍德里亚认为道德普遍主义（人权、平等）等同于全球化与不变的价值无关，而是与全球市场和大众媒体等交换和平等化的媒介有关。
阶段
Simulacra 和 Simulation确定了三种类型的拟像，并为每种拟像确定了一个历史时期：
- 一阶，与前现代时期相关，其中表示显然是真实项目的人工地标。物体和情境的独特性标志着它们具有不可再现的真实性，而意指显然是在向这种真实性摸索。
- 二阶，与工业革命的现代性相关，由于大量可复制的物品复制品的激增，表现和现实之间的区别被打破，将它们变成商品。商品模仿现实的能力有可能取代原版的权威性，因为复制品与其原型一样“真实” 。
- 二阶，与晚期资本主义的后现代性相关联，模拟物先于原物，现实与再现之间的区别消失了。只有模拟，原创变成了一个毫无意义的概念。
现象
鲍德里亚认为，现实与拟像之间缺乏区别源于以下几种现象：
- 当代媒体包括电视、电影、印刷品和互联网，它们负责模糊所需产品（为了过一种生活）和商业图像创造需求的产品之间的界限。
- 交换价值，其中商品的价值是基于货币而不是有用性，而且有用性开始以货币形式量化和定义以协助交换。
- 跨国资本主义，它将生产的商品与植物、矿物和其他原始材料以及用于创造它们的过程（包括人及其文化背景）分开。
- 城市化将人类与非人类世界分隔开来，并使文化重新集中在生产吞吐量系统周围，如此之大以至于导致疏远。
- 语言和意识形态，其中语言越来越多地卷入社会群体之间权力关系的生产，特别是当强大的群体至少部分地以货币形式建立自己时。
类比
鲍德里亚使用的一个具体类比是源自豪尔赫·路易斯·博尔赫斯 (Jorge Luis Borges)的“论科学的精确性”的寓言。在其中，一个伟大的帝国创造了一张详细到与帝国本身一样大的地图。随着帝国本身征服或失去领土，实际地图被扩大和摧毁。当帝国崩溃时，剩下的就只有地图了。在鲍德里亚的演绎中，它恰恰相反是人们生活的地图，是帝国人民度过一生的现实模拟，确保他们在表现中的位置被地图制作者适当地限定和详细说明；相反，现实正在因废弃而摇摇欲坠。
“从欺骗某些东西的符号到欺骗没有任何东西的符号的转变，标志着决定性的转折点。前者意味着真理和保密的神学（其中还包括意识形态的概念）。后者开创了一个拟像和模拟的时代，在这个时代中，已经没有上帝来认出自己的东西，也没有最后的审判来区分真假、真实和其人工复活之间的区别，因为一切都已经提前死亡和复活。”
当鲍德里亚在《拟像与模拟》中提到“拟像的进动”时，他指的是上述意义上的拟像先于真实的方式，而不是图像的任何历史阶段的连续性。在提到“论科学的精确性”时，他争辩说，正如对当代社会而言，模拟副本已经取代了原始对象，因此，地图也已经先于地理领土，例如第一个海湾战争（鲍德里亚后来将其用作对象演示）：战争的形象先于真正的战争。战争不会发生在主权国家对主权国家发动战争时（不是为了消耗和战略中和目的而杀戮被授权；甚至，恰当地说，当开枪时）；相反，当社会普遍相信战争即将来临时，战争就会来临。
从今以后，是地图先于领土——拟像的进动——是地图产生了领土，如果我们今天要复活这个寓言，那将是领土的碎片在地图上慢慢腐烂。
反应
鲍德里亚本人
鲍德里亚本人指出，许多人都过于严肃地阅读了他关于图像“三阶”的文章。在他的《忘记福柯》（原文：Oublier Foucault ）的后记中，鲍德里亚的采访者西尔维尔·洛特林格 (Sylvère Lotringer)表示，鲍德里亚对“拟像秩序”的研究方法与米歇尔·福柯“写出事物的考古学”的方法“非常接近”，以鲍德里亚回答说：
你说的是三个order？我本可以把它写成一本书，其他人冲进来找例子。至于我自己，尽管我不否认，但我认为它站不住脚。有一段时间我相信福柯的系谱学，但模拟的顺序与谱系学是矛盾的。
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