解构主义，Deconstruction

解构主义是理解文本和意义之间关系的一组定义松散的方法。解构主义的概念由哲学家雅克·德里达引入，他将其描述为对柏拉图主义的 “真实”形式和本质的观念的背离，这些形式和本质优先于表象。自 1980 年代以来，这些关于语言的流动性而不是理想的静态和可辨别的建议激发了一系列人文学科的研究，包括法学、人类学、史学、语言学、社会语言学、精神分析、 LGBT 研究,和女权主义。解构主义还激发了建筑中的解构主义，并且在艺术、音乐、和文学批评中仍然很重要。

概述

雅克·德里达 (Jacques Derrida) 1967 年的著作《语法学》(Of Grammatology)介绍了在解构主义中具有影响力的大部分思想。德里达还出版了许多其他与解构概念直接相关的著作，如《差异》、《言语与现象》和《写作与差异》。

根据德里达的说法，从费迪南德·索绪尔的作品中汲取灵感，作为符号和文字系统的语言只有在这些符号之间形成对比时才有意义。正如理查德·罗蒂 (Richard Rorty)所主张的，“词语之所以有意义，只是因为与其他词语的对比效果……没有任何词语能够像从亚里士多德到伯特兰·罗素的哲学家所希望的那样获得意义可能——通过作为非语言事物（例如，情感、感知观察、物理对象、观念、柏拉图形式）的无中介表达”。因此，意义从来就不存在，而是顺从于其他符号。德里达将这种——在他看来是错误的——相信有一个自足的、非递延的意义称为存在的形而上学。那么，一个概念必须在其反面的语境中被理解：例如，”存在 “这个词如果不与 “无 “这个词对比，就没有意义。

此外，德里达认为“在古典哲学的对立中，我们不是在处理相对的和平共处，而是在处理暴力等级制度。这两个术语中的一个支配另一个（价值论，逻辑等） , or has the upper hand”：所指优于能指；理智多于理智；言胜于写；主动性而非被动性等。根据德里达的说法，解构的首要任务是在文本中找到并推翻这些对立；但解构的最终目标不是超越所有对立，因为假设它们在结构上是产生意义所必需的——对立不能一劳永逸地悬置，因为双重对立的等级总是会重新建立自己（因为它是必要的意义）。德里达说，解构只是指出了一种无休止的分析的必要性，这种分析可以明确所有文本固有的决定和层次结构。

德里达进一步认为，仅仅揭露和解构反对派的工作方式然后停留在虚无主义或愤世嫉俗的立场是不够的，“从而阻止任何有效干预该领域的手段”。为了有效，解构需要创造新的术语，不是综合对立的概念，而是标记它们的差异和永恒的相互作用。这就解释了为什么德里达在他的解构主义中总是提出新的术语，不是作为一种自由发挥，而是出于分析的必要性。德里达称这些不可判定的东西——即拟像的统一体——为“虚假的”语言属性（名义上的或语义上的）不再包含在哲学（二元）对立中。相反， 它们居住在哲学对立中- 抵制和组织它们 – 从未构成第三项或为黑格尔辩证法形式的解决方案留出空间。

影响

德里达的解构主义理论本身受到费迪南德·索绪尔等语言学家（其关于符号学的著作也成为20 世纪中叶结构主义的基石）和罗兰·巴特等文学理论家（其作品是对结构主义思想逻辑目的的调查）的影响。德里达的解构主义观点与精神分析理论家 雅克·拉康、人类学家克洛德·列维-斯特劳斯等结构主义者的理论相对立。然而，德里达拒绝将他的作品贴上“后结构主义”的标签。

尼采的影响

德里达发展解构批评的动机，暗示语言在静态形式上的流动性，在很大程度上受到弗里德里希·尼采哲学的启发，从他对俄耳甫斯的解释开始。在《破晓》Daybreak中，尼采宣称“所有长寿的事物都逐渐充满了理性，以至于追溯它们起源于非理性的可能性变得不可能。难道几乎每一个起源的精确历史都不会给我们留下自相矛盾和肆意冒犯的感觉吗？优秀的历史学家难道不是从根本上说，不断地进行矛盾吗？”。

尼采在《破晓》中的观点是，站在现代历史的尽头，现代思想家知道的太多了，不能继续被对令人满意的完整理性的虚幻把握所欺骗。仅仅提出加强推理、逻辑、哲学思考和科学的建议，作为通向真理的捷径已经不够了。尼采无视柏拉图主义将西方历史修正为一系列政治运动的自我延续的历史，即权力意志的体现，从根本上说，在任何本体（绝对）意义上都没有更大或更小的真理主张。尼采通过扮演俄耳甫斯这个与柏拉图辩证对立的地下人的角色，提醒我们对政治和文化背景，以及影响作者的政治影响有敏感认识。

在德里达看来，尼采没有实现解构的地方在于，他错过了进一步探索权力意志的机会，权力意志不仅仅是柏拉图所描述的写作的社会政治有效运作的表现，超越了尼采对所有西方价值观的二次重估，达到了终极，即强调“写作在知识生产中的作用”。

索绪尔的影响

德里达把所有的文本都看成是围绕基本对立构建的，如果它打算有任何意义，所有话语都必须阐明这些对立。之所以如此，是因为身份（identity）在非本质主义术语中被视为一种结构（建构，construct），并且结构只能通过“不同符号系统”内部差异的相互作用来产生意义。这种处理文本的方法受到费迪南德·索绪尔符号学的影响。

索绪尔被认为是结构主义创始人之一，他解释说，术语在与语言内部其他术语的相互决定中获得意义：

在语言中只有差异。更重要的是：差异一般意味着积极的术语，但是在语言中只有差异而没有积极的术语。无论是所指还是能指，语言都没有语言系统之前存在的思想和声音，而只有系统发出的概念和语音差异。一个符号所包含的理念或语音物质的重要性低于围绕它的其他符号[…] 语言系统是一系列声音差异与一系列观念差异的结合；将一定数量的声学符号与从大众思想中提取的尽可能多的片段配对，会产生一个价值体系。

索绪尔明确指出，语言学只是更一般的符号学的一个分支，是一门关于符号的科学，人类代码只是其中的一部分。然而，最终，正如德里达指出的那样，索绪尔使语言学成为“监管模型”the regulatory model，并且“出于本质的、本质上是形而上学的原因，不得不对语言以及将符号与电话联系起来的一切给予特权”。德里达倾向于遵循一般符号学的更“富有成效的路径（形式化）”，而不陷入他认为是“等级化目的论”的特权语言学，“符号”而不是语言，不是仅限于人类的东西，而是作为前语言的，作为语言的纯粹可能性，在与其他东西有关系的地方发挥作用。

德里达的解构主义

词源

德里达最初使用“解构”一词是对Destruktion的翻译，这是马丁·海德格尔 (Martin Heidegger)著作中的一个概念，德里达试图将其应用于文本阅读。海德格尔的术语指的是探索传统强加于一个词的范畴和概念，以及它们背后的历史的过程。

基本的哲学问题

德里达的关注源于对几个问题的考虑：

• 一种为重新评估所有西方价值观做出贡献的愿望，这种重新评估建立在 18 世纪康德对纯粹 理性的批判之上，并由克尔凯郭尔和尼采以其更激进的含义延续到 19 世纪。
• 断言文本比他们的作者活得更久，并成为一系列文化习惯的一部分，即使不是超越，也等于作者意图的重要性。
• 对某些经典西方辩证法的重新评价：诗歌与哲学、理性与启示、结构与创造力、知识与技术等。

为此，德里达遵循了一系列现代哲学家，他们回顾柏拉图及其对西方形而上学传统的影响。像尼采一样，德里达怀疑柏拉图在为一个政治项目服务时的掩饰，即通过批判性反思，对更具战略地位的公民阶层进行教育，以影响城邦。然而，与尼采一样，德里达并不仅仅满足于对柏拉图的这种政治解释，因为现代人类发现自己所处的特殊困境。他对柏拉图的反思与他对现代性的批判密不可分。因此他试图成为超越现代的东西，因为尼采认为现代已经迷失了方向并陷入了虚无主义。

延异différance

注：区分延异différance和差异difference

延异是观察到单词的含义来自于它们与语言中其他单词的同步性synchrony，以及它们在当代和历史上对单词的定义之间的历时性diachrony。根据德里达的说法，理解语言需要理解语言分析的这两种观点。

德里达在《语法学》中一篇关于卢梭的文章中有一句话引起了他的反对者的极大兴趣。“没有外部文本”（il n’y a pas de hors-texte），经常被误译为“文本之外没有任何东西”。误译经常被用来暗示德里达认为除了文字之外什么都不存在。例如，米歇尔·福柯 (Michel Foucault)出于这个目的将一个非常不同的短语“Il n’y a rien en dehors du texte”错误地归因于德里达。根据德里达的说法，他的说法只是指语境的不可避免性，这是différance的核心。

例如，“房子”一词的含义更多地取决于它与“棚子”、“豪宅”、“旅馆”、“建筑物”等的区别。而不是“房子”这个词如何与传统房屋的某个形象联系起来（即所指和能指之间的关系)，每个术语都是在与其他术语的相互确定中建立的，而不是通过实指描述或定义：我们什么时候可以谈论“房子”、“豪宅”或“棚屋”？对于世界上所有语言中的动词也可以这样说：我们什么时候应该停止说“走”而开始说“跑”？当然，形容词也会发生同样的情况：我们什么时候必须停止说“黄色”而开始说“橙色”，或者将“过去”换成“现在”？不仅词之间的拓扑差异在这里相关，而且所指事物之间的差异也包含在延异différance中。

因此，完整的意义在语言中总是“差异的”和延迟postponed的；从来没有一刻意义是完整和完全的。一个简单的例子包括在字典中查找给定的单词，然后继续查找在该单词的定义中找到的单词等，同时与旧词典进行比较。这样的过程永远不会结束。

存在的形而上学，Metaphysics of presence

德里达将解构的任务描述为识别存在的形而上学，或西方哲学中的逻各斯中心主义。存在的形而上学是对立即获得意义的渴望，是存在presence优于缺席absence的特权。这意味着在某些二元对立中存在假设的偏见，即一方处于优于另一方的位置，例如好胜于坏，言语胜过书面文字，男性优于女性。

对德里达而言，逻各斯中心主义的核心偏见是现在被置于比未来或过去更重要的位置。这一论点主要基于海德格尔的早期著作，海德格尔在《存在与时间》中声称，纯粹存在的理论态度寄生于对世界的更原始的参与，如随时准备与之共存概念。claimed that the theoretical attitude of pure presence is parasitical upon a more originary involvement with the world in concepts such as ready-to-hand and being-with.

解构与辩证法

在解构过程中，德里达的一个主要关注点是不要陷入黑格尔的辩证法，在这种辩证法中，这些对立将被简化为辩证法中的矛盾，目的是将其分解为综合。黑格尔辩证法在 20 世纪下半叶的法国思想生活中占有重要地位，受到科耶夫Kojève和伊波利特Hypport的影响，但也受到马克思主义者发展的基于矛盾的辩证法的影响，以及包括萨特的存在主义等。这解释了德里达总是关心将他的程序与黑格尔的程序区分开来， 因为黑格尔主义认为二元对立会产生一个综合，而德里达认为二元对立不可能坍缩成一个没有原始矛盾的综合。

定义难度

解构主义的定义一直存在问题。德里达声称他所有的文章都试图定义什么是解构，解构必然是复杂和难以解释的，因为它积极批评解释它所需的语言本身。

德里达的“负面”描述

德里达对解构的消极描述比对解构的积极描述更为坦率。当井筒俊彦问及如何用日语翻译“解构”的一些初步考虑时，为了至少避免使用与解构的实际含义相反的日语术语，德里达首先回答说，这样的问题相当于“解构不是，或者不应该是什么”。

德里达指出，解构不是一种分析、一种批判或一种方法， 在这些术语的传统意义哲学理解上。在这些对解构主义的负面描述中，德里达试图“增加警示指标，抛开所有传统哲学概念”。这并不意味着解构主义与分析、批判或方法完全没有共同之处，因为尽管德里达将解构主义与这些术语区分开来，但他重申“有必要返回到它们，至少是在擦除erasure的情况下”。德里达回归被擦除项的必要性意味着即使这些术语有问题，我们也必须使用它们，直到它们可以被有效地重新表述或替换。消极神学传统与德里达对解构主义的消极描述的偏好的相关性是这样一种观念，即对解构主义的积极描述会过度决定解构主义的思想，并会关闭德里达希望为解构主义保留的开放性。如果德里达要积极地定义解构主义——例如，作为一种批判——那么这将使批判的概念免于自身被解构。然后，需要一些超越解构的新哲学来包含批评的概念。

不是方法

德里达指出“解构不是一种方法，也不能转化为一种方法”。这是因为解构不是机械操作。德里达警告不要将解构视为一种机械操作，他说：“确实，在某些圈子（大学或文化界，尤其是在美国），似乎必然附着在’解构’这个词上的技术和方法论的’隐喻’确实能够诱惑或引导人们误入歧途”评论员 理查德·比尔兹沃斯Richard Beardsworth 解释说：

德里达小心地避免使用这个术语[方法]，因为它带有判断程序形式的含义。一个有方法的思考者已经决定了如何进行，无法让他或她自己专注于手头的想法，是构成他或她的概念姿态的标准的功能。对于德里达 […] 这本身就是不负责任。因此，谈论一种与解构相关的方法，尤其是关于其伦理政治含义的方法，似乎与德里达哲学冒险的潮流背道而驰。

比尔兹沃思Beardsworth 在这里解释说，用一套完整的规则进行解构是不负责任的，这些规则只需要作为一种方法应用于解构的对象，因为这种理解会将解构简化为读者的论点，然后使文本适合。这将是一种不负责任的阅读行为，因为它变成了一种有偏见的程序，只会找到它打算找到的东西。

不是批评

德里达指出，解构主义不是康德意义上的批判。这是因为康德将批判一词定义为教条主义的对立面。对德里达来说，我们不可能摆脱我们用来进行康德意义上的纯粹批判的语言的教条主义包袱。语言是教条的，因为它不可避免地是形而上学的。德里达认为语言不可避免地是形而上学的，因为它是由能指组成的，这些能指仅指代超越它们的东西——所指。此外，德里达反问“知识和获取知识的观念本身不是形而上学的吗？”  德里达的意思是，所有声称知道某事的主张都必然涉及形而上学类型的断言，即某事在某处是这种情况。对于德里达来说，中立的概念是可疑的，因此教条主义在某种程度上涉及一切。解构主义可以挑战一种特定的教条主义，从而可以挑战一般的教条主义，但它不能一下子摆脱所有的教条主义。

不是分析

德里达指出，解构不是传统意义上的分析。这是因为分析的可能性取决于将被分析的文本分解为基本组成部分的可能性。德里达认为文本中没有自给自足的意义单位，因为文本中的单个单词或句子只能根据它们如何适应文本和语言本身的更大结构来正确理解。

不是后结构主义

德里达指出，他对解构一词的使用首先是在“结构主义占主导地位”的背景下发生的，而解构的含义就在这个语境中。德里达指出，解构主义是一种“反结构主义的姿态”，因为“结构将被撤消、分解、清除”。同时，解构主义也是一种“结构主义姿态”，因为它关注的是文本的结构。因此，解构涉及“对结构的某种关注” ，并试图“理解‘整体’是如何构成的”。作为结构主义者和反结构主义者的姿态，解构主义与德里达所说的“结构问题”息息相关。德里达的结构问题是“处于创造或运动的本质模式”的起源与结构之间的张力：“系统、复合体或静态配置”。起源的一个例子是感官观念，然后在经验认识论中从中衍生出知识。结构的一个例子是二元对立，例如善与恶，其中每个元素的含义至少部分是通过其与另一个元素的关系来确定的。

正是出于这个原因，德里达将他对解构一词的使用与后结构主义区分开来，后结构主义表明哲学可以简单地超越结构主义。德里达指出，“解构的主题与’后结构主义’有关”，但该术语“在从美国‘回归’之前在法国是一个不为人知的词”。在对埃德蒙·胡塞尔的解构中，德里达实际上主张语言和时间结构对纯粹起源的污染。曼弗雷德·弗兰克甚至将德里达的作品称为“新结构主义”，指出“对统治和制度的形而上学概念的厌恶”。

替代定义

解构主义一词的流行，加上德里达关于解构主义的主要材料在技术上的困难以及他不愿详细说明他对这个词的理解，意味着许多二手资料试图给出比德里达本人曾经尝试过的更直接的解释。因此，二级定义是提供它们的人对解构的解释，而不是德里达实际立场的总结。

• 保罗·德曼 (Paul de Man)是耶鲁学院的成员，也是他所理解的解构主义的杰出实践者。他对解构的定义是，“在文本中，通过文本中的元素来构建问题或撤销文本中的断言是可能的，这些元素通常恰恰是发挥修辞作用的结构反对语法元素。”
• 理查德·罗蒂 (Richard Rorty)是德里达哲学的杰出诠释者。他对解构的定义是，“‘解构’一词首先指的是文本的‘偶然’特征可以被视为背叛、颠覆其所谓的‘本质’信息的方式。”
• 在约翰·D·卡普托看来，解构主义的意义和使命是：
  “表明事物——文本、制度、传统、社会、信仰和你需要的任何规模和类型的实践——没有可定义的意义和可确定的使命，它们总是比任何使命强加的更多，它们超越他们目前占据的边界”
• 尼尔·露西 (Niall Lucy)指出根本不可能定义该术语，他说：
  “虽然从某种意义上说，它很难定义，但这种不可能性与其说是与采取一种立场或主张解构主义的选择有关，不如说是与每个‘是’本身的不可能性有关。解构主义开始了，因为它是，来自对每个“是”的权威或决定权的拒绝，或者只是来自对一般权威的拒绝。虽然这种拒绝确实可以算作一种立场，但解构主义并不认为这是一种立场’偏爱’ ”。
• 大卫·B·艾利森 (David B. Allison) 是德里达 (Derrida) 的早期翻译者，他在其翻译的《言语与现象》(Speech and Phenomena)的引言中指出：
  [解构]意味着批判性思维的项目，其任务是定位和“拆解”那些作为思想时期的公理或规则的概念，那些指挥整个形而上学时代展开的概念。与海德格尔或尼采的术语“破坏”或“逆转”相比，“解构”在某种程度上没有那么消极；它表明形而上学的某些基本概念永远不会被完全消除……没有简单的形而上学或形而上学语言的“克服”。
• 保罗·利库尔将解构定义为一种揭示文本或传统答案背后问题的方式。
  

应用

德里达的观察极大地影响了文学批评和后结构主义。

文学批评

德里达的方法包括展示符号学起源复杂性的所有形式和多样性，以及它们在许多领域的多重后果。他实现这一目标的方法是对哲学和文学文本进行彻底、仔细、敏感但具有变革性的阅读，并留意这些文本中与它们明显的系统性（结构统一性）或预期意义（作者起源）背道而驰的内容。通过展示思想的困境aporias和省略ellipses，德里达希望展示这种原始的复杂性（根据定义永远无法完全了解）发挥其结构化和解构作用的无限微妙方式。

解构指的是追求文本的意义，以暴露文本所依据的假定矛盾和内部对立——据说表明这些基础是不可简化的复杂、不稳定或不可能的。这种方法可以用于哲学、文学分析，甚至科学著作的分析。解构主义通常试图证明任何文本都不是一个离散的整体，而是包含几个不可调和和矛盾的含义；因此，任何文本都有不止一种解释；文本本身将这些解释密不可分地联系在一起；这些解释的不相容性是不可简化的；因此，解释性阅读不能超越某一点。德里达在文中将这一点称为“困境”；因此，解构阅读被称为“无知的（aporetic）”。他坚持认为，在语言的结构网络中，一个词与其他词的关系使意义成为可能。

德里达最初拒绝给他的方法冠以“解构”这个总称，理由是这是一个精确的技术术语，不能用来概括描述他的作品。尽管如此，他最终还是接受了这个术语已经普遍用于指代他的文本方法，并且德里达本人越来越多地开始以这种更普遍的方式使用该术语。

德里达的解构策略也被后现代主义者用来定位文本中的意义而不是发现意义，因为它具有多种阅读。重点是解构，即解构文本的分裂，以找到任意的层次结构和预设，以追踪影响文本连贯性的矛盾。在这里，文本的意义不在于作者或作者的意图，它取决于读者与文本之间的互动。甚至翻译过程也被视为变革性的，因为它“在修改翻译语言的同时修改原文”。

对结构主义的批判

德里达在约翰霍普金斯大学的演讲“人文科学中的结构、符号和游戏”经常作为反对结构主义的宣言出现在文集中。德里达的文章是最早提出结构主义的一些理论局限性的文章之一，并试图用显然不再是结构主义的术语进行理论化。结构主义将语言视为许多符号，由所指（意义）和能指（词本身）组成。德里达提出，符号总是指代其他符号，只存在于彼此的关系中，因此没有最终的基础或中心。这是延异的基础。

德里达之后的发展

耶鲁大学

在 60 年代末和 80 年代初之间，许多思想家都受到解构主义的影响，包括保罗·德曼、杰弗里·哈特曼和J·希利斯·米勒。这个团体后来被称为耶鲁学派，在文学评论方面尤其有影响力。德里达和希利斯·米勒随后隶属于加州大学欧文分校。

米勒这样描述解构：“解构不是拆解文本的结构，而是对它已经自我拆解的证明。它看似坚实的基础不是岩石，而是稀薄的空气。”

批判法学研究运动

“批判法学运动”的创始人认为法律和政治不能分开，他们发现有必要批评在理论层面上缺乏对这种不可分割性的认识。为了论证法律学说的不确定性，这些学者往往采用语言学的结构主义或欧陆哲学的解构主义等方法，以明确法律文本和谈话中起作用的范畴和张力的深层结构。其目的是解构构建、表达和部署它们的张力和程序。

例如，邓肯·肯尼迪 (Duncan Kennedy)明确提及符号学和解构程序，认为各种法律学说都是围绕对立概念的二元构建的，每个概念都要求直觉和形式的推理形式，必须明确其含义和相对价值，并加以批评。自我和他者、私人与公共、主观与客观、自由与控制都是此类配对的例子，展示了对立概念对整个历史上法律学说发展的影响。

解构历史

对历史和资料的解构解读改变了整个历史学科。在解构历史中，阿伦·蒙斯洛 (Alun Munslow)审视了他认为是后现代时代的历史。他介绍了后现代主义历史的争论和问题。他还调查了关于过去、历史和历史实践之间关系的最新研究，并阐明了他自己的理论挑战。

无效共同体，The Inoperative Community

让-吕克·南希 (Jean-Luc Nancy)在他 1982 年出版的著作《无效的共同体》(The Inoperative Community)中主张，对共同体和社会的理解是不可解构的，因为它先于概念化。南希的作品是解构主义的重要发展，因为它认真对待解构主义的挑战，并试图发展对政治术语的理解，这种理解是不可解构的，因此适用于德里达之后的哲学。

解构伦理学

西蒙·克里奇利 (Simon Critchley)在其 1992 年出版的《解构伦理学》(The Ethics of Deconstruction)一书中指出，德里达的解构主义本质上是一种伦理实践。克里奇利认为，解构主义涉及对他者的开放性，这使得解构主义符合列维纳斯对该术语的道德理解。

德里达与政治

雅克·德里达对当代政治理论和政治哲学产生了重大影响。德里达的思想启发了斯拉沃热·齐泽克、理查德·罗蒂、埃内斯托·拉克劳、朱迪思·巴特勒和许多当代理论家，他们发展了一种解构的政治方法。因为解构主义考察了任何给定文本或话语的内在逻辑，它帮助许多作者分析了所有思想流派中固有的矛盾；因此，它在政治分析，特别是意识形态批评方面被证明是革命性的。

理查德·比尔兹沃斯 (Richard Beardsworth) 从克里奇利 (Critchley) 的《解构伦理学》(Ethics of Deconstruction ) 发展而来，在他 1996 年的《德里达与政治》(Derrida and the Political )中指出，解构本质上是一种政治实践。他进一步认为，解构主义的未来面临着神学方法和技术方法之间可能无法决定的选择，这首先体现在伯纳德·斯蒂格勒的作品中。

美国福音派基督教

在 2020 年代的美国福音派基督教中，“解构信仰”一词开始指代批判性地审视自己的宗教信仰并可能拒绝它们的过程。作家大卫·海沃德 (David Hayward)说他“借用了”解构主义这个词，因为在他的宗教信仰受到质疑时，他正在阅读德里达的作品。

批评

德里达与著名哲学家发生了许多引人注目的分歧，包括米歇尔·福柯、约翰·塞尔、威拉德·范·奥曼·奎因、彼得·克雷夫特和于尔根·哈贝马斯。大多数对解构主义的批评首先由这些哲学家阐明，然后在其他地方重复。

约翰·塞尔

70年代初，塞尔与雅克·德里达就言语行为理论进行了简短交流。这场交流的特点是哲学家之间存在一定程度的相互敌意，他们每个人都指责对方误解了他的基本观点。塞尔对德里达的解构主义框架特别敌视，很久以后拒绝让他对德里达的回应与德里达的论文一起印在 1988 年的Limited Inc合集中. 塞尔不认为德里达的方法是合法的哲学，甚至是可理解的写作，并争辩说他不想通过关注解构主义观点来使它合法化。从塞尔的声明中可以看出敌意的程度，“将德里达对奥斯汀的讨论视为两个著名哲学传统之间的对抗是错误的”，德里达回答说，这句话是“我可以赞同的‘答复’中唯一的一句话”。评论家经常将这种交流解释为对抗的一个突出例子介于分析哲学和欧陆哲学之间。

争论始于 1972 年，当时德里达在他的论文“签名事件语境”中分析了 JL 奥斯汀的言外行为理论。德里达虽然同情奥斯汀从纯粹的指称性语言描述转向包括“力”的描述，但德里达对奥斯汀采用的规范性框架持怀疑态度。德里达认为，奥斯汀忽略了一个事实，即任何演讲事件都是由“缺席结构”（由于上下文限制而未说出的词）和“可重复性”（iterability）（对可以说的内容的限制，由什么强加的）构成的。德里达认为言语-行为理论中对意向性的关注是错误的，因为意向性仅限于已经确定为可能意图的东西。他还对奥斯汀排除小说、非严肃或“寄生”言论研究的方式提出异议，想知道这种排除是因为奥斯汀认为这些体裁受不同意义结构的支配，或者由于缺乏兴趣而没有考虑它们。塞尔在给德里达的简短答复《重申差异：对德里达的答复》中认为，德里达的批评是没有根据的，因为它假定奥斯汀的理论试图对语言和意义进行全面说明，但其目标范围要窄得多。塞尔认为，奥斯汀的调查范围狭窄，可以证明寄生语篇形式的遗漏是合理的。塞尔同意德里达的建议，即意向性以可重复性为前提，但没有应用德里达使用的意向性概念，不能或不愿与大陆概念装置打交道。反过来，这导致德里达批评塞尔对意向性的现象学观点不够熟悉。

德里达在对塞尔的回应中（Limited Inc中的“abc …”）嘲笑了塞尔的立场。声称无法确定 Searle 信息的明确发送者，并暗示塞尔与奥斯汀成立了一家“有限责任公司”，因为塞尔的答复中作者身份的模糊性规避了他回复中的言语行为。塞尔没有回答。1988 年晚些时候，德里达试图回顾他的立场和他对奥斯汀和塞尔的批评，重申他发现分析传统中对“常态”的不断诉求是有问题的

1995年，塞尔在《社会现实的建构》中对德里达作了简短的答复。他称德里达的结论是“荒谬的”，并表示“据我所知，德里达没有论证。他只是宣称文本之外没有任何东西……”塞尔在这里所指的不是辩论中提出的任何东西，而是对德里达的《语法学》中出现的短语”il n’y a pas dehors du texte“（”没有外部文本“）的误译。

于尔根·哈贝马斯

在《现代性的哲学话语》中，于尔根·哈贝马斯批评了他认为德里达反对理性话语的观点。此外，在一篇关于宗教和宗教语言的文章中，哈贝马斯批评了德里达对词源学和语言学的强调。

沃尔特·A·戴维斯

美国哲学家沃尔特·A·戴维斯在《内心与存在：黑格尔、海德格尔、马克思和弗洛伊德的主观性》一书中认为，解构主义和结构主义都是黑格尔“不快乐意识”引发的辩证运动的过早停滞时刻。

在大众媒体

索卡尔事件后，大众对解构的批评愈演愈烈，许多人将其视为整个解构质量的指标，尽管索卡尔的后续著作《知识分子的骗局》中没有提及德里达。