作者：ConanXin
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米歇尔·福柯于1984年6月25日在巴黎去世，四十年后的今天，他曾经激进的许多思想现在看来似乎是显而易见的。即使是像诺姆·乔姆斯基这样的批评者，他曾批评福柯的道德理论为“矛盾的”，如今也发现自己生活在一个充满了福柯式术语的世界里，比如“话语”（discourse）、“权力-知识”（power-knowledge）、“生物权力”（biopower）和“治理性”（governmentality）。
今天，谁能在没有了解如何“掌控话语权”（control the narrative）、指出“社会建构”或应对“权力动态”的情况下蓬勃发展呢？
然而，在为这种看待世界的方式做出了巨大贡献之后，福柯晚年的许多努力却转向了自我（the self）这一概念。
自福柯去世以来的几十年，见证了一个角斗场般的机构——社交媒体的崛起，在这个平台上，个体的欲望与脆弱性得以展现。因此，我们应当问：我们是否在网上将自己的“自我”（selves）置于危险之中？福柯式的视角能否有助于更好地理解我们的处境？
具有真值的虚构
福柯并没有为他的思想声称客观正确性。他称这些思想为具有“真值”（truth-value）的“虚构”（fictions）。
“我写书不是为了它成为最后的定论，”他说，“我写书是为了让其他书成为可能，而这些书不一定是由我写的。”（I don’t write a book so that it will be the final word, I write a book so that other books are possible, not necessarily written by me.）
根据福柯自己的说法，他的影响力之所以持久，是因为他的作品（以及他错综复杂的传记）在当下的更大背景中发挥着某种功能。正是话语激发了更多的话语。从当代的角度来看，他之所以仍具影响力，是因为他“火了”（went viral）。
历史的偶然性这一基本观念——即事物的兴衰与它们所处时代的体系和文化假设有关系——在当今社会科学和公共话语中如此司空见惯，以至于具有讽刺意味的是，我们无法理解福柯为何需要来指出，这一观点也适用于疯狂、监狱和处决、性以及甚至哲学本身。
鉴于福柯对变化的关注，不难理解不断发展的技术如何增强了他的吸引力，尽管在20世纪90年代的“科学大战”（science wars）中，他的著作在大学中受到尊崇——这场争论围绕着科学知识在多大程度上受到社会和文化因素的影响——也起到了推动作用。
福柯的相对主义哲学（relativising philosophy）为互联网的主流化、随之而来的社会联系性增加，以及随后的言论自由、在线权利和监管等问题的辩论提供了背景——这些问题他并没有简单的意见。
我们是谁？
哲学家托德·梅（Todd May）认为，福柯始终在问一个问题：“我们是谁？”（Who are we?）实际上，在他最后的讲座之一（Technologies of the Self）中，福柯是这样总结自己工作的：
“我二十多年来的目标是勾画出我们文化中人类如何发展自我知识的不同方式的历史。”（My objective for more than 25 years has been to sketch out a history of the different ways in our culture that humans develop knowledge about themselves.）
对福柯来说，知识不仅仅是我们所知道的东西。它就是我们是谁。它定义了我们的选择，不仅仅是从智力上，而是在所有方面，包括道德和精神层面。我们无法知道某件事后再退后一步变成完全不同的人。福柯的“自我”是被知识所铭刻的，而不仅仅是被色彩填充。
这个想法今天仍然具有强大的共鸣，这是毫无疑问的。还有什么比一个强大的自我——也就是一个知识渊博的自我——更令人羡慕的呢？
在线自我形象的塑造已经成为大众的普遍关注点，甚至演变成了一种痴迷。我们现在生活在一个由相互竞争的自我构成的注意力经济中。点赞、评论和互动意味着地位，而在许多情况下，它们等同于金钱。
那么福柯会如何劝诫我们在社交媒体的竞争环境中照顾好自己呢？他肯定不会给出具体的建议，但我认为他会强调关注三个方面。
1.详细审视权力
福柯认为，知识和权力是同一回事。社交媒体（以及现在的人工智能）是对知识的诱惑。它们让我们产生一种通过知识变得强大的感觉，并站在相对于他人的特权位置。
知识和权力不断地在我们体内流动，创造出自我。随着每一次渴望的知识获取，我们稍微改变了自己。我们改变了能做什么，认为做什么是理性可行的，认为做什么是重要的。
当今知识作为权力的影响最显著的变化在于，知识变得廉价。每个人都觉得自己把它揣在口袋里。也许这就是为什么如此多人被驱使去发布自己食物的照片。它是一种知识-权力的展示——只是这种展示并不强大。
权力已经从拥有知识转移到租用知识，随之而来的是对选择、辨别和操纵的重视。这就是为什么如今有如此多的公司和个人研究分配图像和文本的算法：为了更好地吸引那些仍然天真的人的注意力。
无论我们是否理解社交媒体运作的复杂性，我们始终可以问自己一个问题：如果我将时间花在这些上，我到底是谁？这个问题的答案应该会让我们隐约看到权力在发挥作用。
2.警觉监控，特别是自我监控
福柯对全景监狱（panopticon）的精彩分析——这是由英国哲学家杰里米·边沁（Jeremy Bentham）设计的监狱结构，在这种设计中，囚犯始终处于可被观察的位置，并且知道自己可能被观察——与社交媒体高度相关。
福柯认为，在现代社会中，我们的行为是根据是否认为自己被监视来调整的。当我们内化这种感觉，成为“良好市民”——或者更不客气地说，“温顺的身体”（docile bodies）——即便在不被监视时，我们也会表现出这种行为。这就转化为自我监控。
在社交媒体上，我们策划自己的帖子、评论和互动，知道它们对他人是可见的。但这并不止于此。我们中有多少人在现实世界中行走时，心里在想着哪个背景适合拍自拍？
这是独特且不驯服的自我的标志和目的吗？
3.抵制预设身份
福柯不赞成传记，他认为传记试图将他定为一个固有的主体，并将他的工作局限于大众意见和可理解性的监狱。
今天，我们可以看到类似的态度，表现在那些没有Facebook或Instagram账户、在LinkedIn上无法找到的人身上。这些难以捉摸的人越来越被视为“怪异”。事实上，几乎到了这种匿名性似乎不安全或不道德的地步。如今，所有程序化的警匪剧中都围绕着通过犯罪者的网络身份追踪他们展开。那些连网络身份都没有的人，看起来有多可疑呢？
福柯的工作强调，我们的身份是通过社会和文化力量构建的。在社交媒体上，我们常常面临预设的身份：成功、吸引力和幸福的理想化版本。头像就是一个明显的例子。它们是对幻想的邀请，由网红、广告商和平台算法推动。
我们应该问自己，我们的网络形象是如何塑造我们的自我认知和行为的。预制的身份会创造出不切实际的期望，并给我们带来压力，让我们去符合那些可能无法引导我们走向良好方向的标准。
福柯说，放手让观念进入世界去生存或消亡，不再从中认出我们自己，是一种良好的做法。这可能意味着退出社交媒体。或者也可以意味着将网络世界作为身份实验的场所。但肯定意味着不要对任何创造出来的身份投入过多。
自我证明的哲学
我自己的符号学研究是对福柯的一个基本主题的形式化处理：思想是一种系统性的但又是有限的事物。对我来说，这个简单的观点解释了当代世界中关于现实的相互矛盾的描述。
我也认为这是福柯与启蒙运动及其对普遍知识和理性主张复杂关系的核心。他钦佩理性时代的探究精神，但厌恶其对思想的简化和规则束缚的观点。他声称启蒙运动出于有时邪恶且未被承认的目的，发明了“人”这一值得研究的主体概念。
这也许就是为什么，当我第一次阅读福柯的早期著作《知识考古学》（The Archaeology of Knowledge）时，我感到困惑，并且有些晕眩于其风格。它似乎在描述，却从不做判断；它达到了，却从不切中要点——它从不信任理性。
部分原因是典型的法国学术风格，但我现在认为，这也是福柯操作方式的一个关键元素。他的写作从不疏远人，也从不以简单的断言或单一的参考框架来让任何人远离。他邀请每个人去看看他所感兴趣的事物，得出自己的结论，并做出回应。
福柯作品的难度和晦涩已经成为了“特性而非缺陷”，使得它能够适应——甚至在所有需要高水平学术论述的情境中变得至关重要。任何想要深入争论一切都是相对的人，都可以依赖福柯的观点，即使这可能是一个他认为绝对主义和琐碎的立场。
福柯的哲学礼貌虽然常常显得繁琐且令人恼怒，但最终却取得了成效。即便他错了——或者像乔姆斯基所声称的那样，他甚至都不够连贯到能算得上是错的——他的影响力却使他成为有用之人，并且是21世纪的一笔财富。他的天才之处似乎在于创造了一种具有病毒式传播性的哲学，这种哲学能够自我证明其社会价值。他让我们不禁思考，是否还存在其他种类的哲学。
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