让-弗朗索瓦·利奥塔

让-弗朗索瓦·利奥塔(1924 年 8 月 10 日 – 1998 年 4 月 21 日)是法国 哲学家,社会学家、文学理论家。他的跨学科论述涵盖认识论和传播学、人体、现代艺术和后现代艺术、文学和批评理论、音乐、电影、时间和记忆、空间、城市和风景、崇高以及美学和政治之间的关系。他最著名的是对70 年代后期后现代主义的阐述以及对后现代性对人类状况影响的分析。利奥塔 (Lyot​​ard) 是当代欧陆哲学的重要人物,著有 26 本书和许多文章。他曾任雅克·德里达、弗朗索瓦·夏特莱、让-皮埃尔·法耶和多米尼克创立的国际哲学学院院长,.

图片[1]-让-弗朗索瓦·利奥塔-人文百科

传记

早年生活、教育背景和家庭

让·弗朗索瓦·利奥塔 (Jean François Lyotard) 于 1924 年 8 月 10 日出生于法国文森( Vincennes) ,父亲是销售员。他在Lycée Buffon (1935–42) 和巴黎Louis-le-Grand上学。作为一个孩子,利奥塔有很多愿望:成为一名艺术家、历史学家、多米尼加修道士和作家。后来他在 15 岁写完一部不成功的虚构小说后放弃了成为作家的梦想。

利奥塔 (Lyot​​ard) 在第二次世界大战解放巴黎期间担任军医,并在两次未能通过更负盛名的巴黎高等师范学院的入学考试后不久,于 1940 年代后期开始在索邦大学学习哲学。他 1947 年的 DES 论文《作为伦理概念的冷漠》( L’indifférence comme notion éthique ),分析了禅宗、斯多葛主义、道教和伊壁鸠鲁主义中冷漠和超然的形式。他与同学吉尔·德勒兹 (Gilles Deleuze)、弗朗索瓦·夏特莱 (Francois Châtelet) 和米歇尔·布托 (Michel Butor) 一起在索邦大学 (Sorbonne) 就读;1949 年,在等待重新参加口试期间,他离开了巴黎,前往奥顿军事预备学校任教。1950 年获得 学位 后,利奥塔在法属阿尔及利亚君士坦丁的中学教授哲学,于 1952 年返回法国大陆,在拉弗莱什的 Prytanée 军事学院任教,在那里他写了一篇关于现象学的短文,出版于1954 年。利奥塔于 1959 年移居巴黎,在索邦大学任教:这一时期的入门讲座在去世后以“为什么哲学化?”为题出版。利奥塔于 1966 年搬到南泰尔的新校区任教后,参加了1968 年 3 月 22 日之后和 5 月的骚动。1971 年,利奥塔凭借他的论文 Discours 获得了博士学位,该论文由Mikel Dufrenne指导——作品于同年出版。利奥塔在 1970-71 学年与吉尔斯·德勒兹 (Gilles Deleuze)一起加入文森实验大学哲学系,即后来的巴黎八 大学;直到 1987 年,它一直是他在法国的学术家园。

1948 年,他与第一任妻子安德烈·梅 (Andrée May) 结婚,他们育有两个孩子,科琳娜 (Corinne) 和劳伦斯 (Laurence),后来在 1993 年与儿子大卫(1986 年出生)的母亲多洛雷斯·吉泽克 (Dolores Djidzek) 第二次结婚。

政治生活

1954 年,利奥塔成为Socialisme ou Barbarie (“社会主义或野蛮主义”)的成员,这是一个法国政治组织,成立于 1948 年,围绕着托洛茨基主义分析不足,以解释苏联的新统治形式。《社会主义与巴巴里》Socialisme ou Barbarie和同名出版物的目标是从左翼内部对马克思主义进行批判,包括法国共产党内部官僚主义的统治及其对苏联独裁统治的支持。他在这一时期的著作主要关注极左政治,重点关注阿尔及利亚局势——他在君士坦丁教授哲学时亲眼目睹了这一局势。作为《社会主义与野蛮人》Sociaisme ou Barbarie的阿尔及利亚首席记者,在阿尔及利亚争取独立的时期,利奥塔写了十几篇分析经济和政治形势的文章(1956-63),后来被转载于La Guerre des Algeriens( 1989) 并翻译成《政治著作》(Political Writings (1993)。利奥塔希望鼓励阿尔及利亚人为脱离法国独立而进行的斗争,并进行社会革命,积极秘密地支持民族解放阵线FLN ,同时也批评其做法。在 1964 年与科尼利厄斯·卡斯托里亚迪斯Cornelius Castoriadis发生争执后,利奥塔离开了Socialisme ou Barbarie支持新成立的分裂组织 Pouvoir Ouvrier(“工人力量”),并于1966年辞职。尽管利奥塔在1968 年 5 月的起义中发挥了积极作用,但他与革命马克思主义保持距离。因为他觉得马克思主义有一种僵化的结构主义方法,并且他们通过强调工业生产作为基础文化来强加“欲望的系统化”。

学术生涯

1950 年至 1952 年,利奥塔在阿尔及利亚的君士坦丁公立中学任教。1952 年,利奥塔返回法国大陆,在萨尔特省 La Flèche 的 Prytanée 军事学院任教。他于 1954 年出版了La phénoménologie(现象学)一书,并开始以笔名 François Laborde 为Socialisme ou Barbarie杂志撰稿。 1959 年回到巴黎,利奥塔首先在索邦大学任教,然后于 1966 年搬到其最近创建的南泰尔校区。1970 年,利奥塔开始在万森 (Vincennes) 实验大学中心的哲学系任教,直到 1987 年成为名誉教授。1982 年 3 月,利奥塔参与了巴黎国际哲学学院的成立,并于 1985 年担任该学院的第二任院长。利奥塔经常在法国以外的地方作为访问教授在世界各地的大学讲学。从 1974 年开始,包括:约翰霍普金斯大学、加州大学伯克利分校、耶鲁大学、石溪大学和美国加州大学圣地亚哥分校、魁北克蒙特利尔大学(加拿大)和巴西圣保罗大学。1987 年,他在加州大学欧文分校担任兼职教授,在那里他与雅克·德里达和沃尔夫冈·伊塞尔在批判理论系担任联合职务。 在他去世之前,他在巴黎和亚特兰大之间度过了他的时间,在那里他从 1995-8 年在埃默里大学任教,担任伍德拉夫哲学和法语教授。他还是欧洲研究生院的媒体哲学教授。

工作

利奥塔的作品的特点是坚持反对普遍性、métarécits(元叙事宏大叙事)和普遍性。他对启蒙运动的许多“普遍主义”主张提出了激烈的批评,他的一些作品破坏了产生这些广泛主张的基本原则。

在他 20 世纪 70 年代初的著作中,他拒绝他认为是卡尔·马克思和西格蒙德·弗洛伊德的神学基础:“在弗洛伊德那里,它是犹太教的、批判的阴郁(忘记政治);在马克思那里,它是天主教的.黑格尔式的,调和的(…) 一方面,经济与意义的关系被阻断在表象的范畴内(……)这里是政治,那里是治疗,在这两种情况下都是世俗神学,在武断和武力漫游之上”。因此,他拒绝了西奥多·W·阿多诺 (Theodor W. Adorno ) 的否定辩证法因为他认为他们是在寻求“在宗教框架内的治疗解决方案,这里是历史宗教”。在利奥塔的《力比多经济学》中,他旨在“发现和描述力比多强度的不同社会投资模式”。[34]

学术遗产

在他的整个学术生涯中,让-弗朗索瓦·利奥塔 (Jean-François Lyotard) 为《新时代》、《现代的时代》、《社会主义与野蛮》、《哲学手册》、《精神》、《美学评论》、《玩乐》、《生活艺术》、《十月号》、《国际艺术出版社》、《批评》、《闪光艺术》、《艺术》杂志撰稿。

后现代状况

利奥塔是现代文化思想的怀疑论者。根据他 1979 年的《后现代状况:关于知识的报告》,后现代状况的影响引发了对普遍化理论的怀疑。利奥塔认为,由于二战以来技术的进步,我们已经超出了对元叙事(法语:métarécits )的需求。他反对为将学科和社会实践(如科学和文化)结合在一起的叙述辩护的可能性;根据詹姆斯·威廉姆斯 James Williams 的说法,对于利奥塔来说,“我们为证明一套单一的法律和利害关系而讲述的叙述本质上是不公正的。” 利奥塔进一步声称“即使是法西斯主义,政治也是一种观点,因此也是一种价值观”。对元叙事失去信心会影响我们如何看待科学、艺术和文学。小叙事现在已经成为解释社会变革和政治问题的恰当方式。利奥塔认为这是后现代科学背后的驱动力。随着元叙事的消退,科学在寻找真理的过程中失去了信心,因此必须找到其他方法来证明其努力的合法性。与这种科学合法性相关的是信息机器日益增长的主导地位。利奥塔认为,有一天,为了使知识被认为是有用的,它必须被转换成计算机化的数据。多年后,这促使他写下了1988 年出版的《异人族》一书,在书中他描绘了一个技术已经接管的世界。

异人族(1988)

在他的《异人》一书中,利奥塔探讨了康德、海德格尔、阿多诺和德里达的哲学,以及塞尚、德彪西和布列兹等现代主义和后现代主义艺术家的作品。时间与记忆、崇高与前卫、美学与政治之间的联系,都是利奥塔在书中探讨的主题。在他的研究中,他分析了现代性、发展和人性之间密切但存在问题的联系,以及向后现代性的转变。在利奥塔看来,文学、哲学和艺术的工作就是见证和解释这一艰巨的转变。

利奥塔拒绝古典人道主义,主要是因为他矛盾地假设人道是每个人与生俱来的东西,但只能通过教育来实现。利奥塔本质上是在问,人性是否对我们所有人来说都是与生俱来的,我们只能通过接受教育来获得它吗?通过使用非人的概念,利奥塔描述了人道主义从其人的定义中排除的所有那些东西。

他开发了一个科幻思想实验,发生在 45 亿年后,也就是太阳爆炸的时候。人类物种是否应该让自己处于离开地球生存的境地,如果是这样,那么“人类”还剩下什么?对于我们目前确定什么是“人类”很重要的一切,如果人类物种开始生活在外行星上,就会消失。利奥塔对此的看法仍然存在分歧:一方面,他批评了今天已经可以观察到的现代技术的非人化影响;另一方面,他在它们中看到了打开可能性空间的机会,因为它们不会将人类固定在一个图像上。

“宏大叙事”和“语言游戏”的崩溃

最著名的是,在《后现代状况:知识报告》La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir (The Postmodern Condition: A Report on Knowledge) (1979) 中,他提出了他所谓的将“后现代”极端简化为“对元叙事的怀疑”。这些元叙事——有时是“宏大叙事”——是关于世界的宏大、大规模的理论和哲学,例如历史的进步、科学对万物的可知性以及绝对自由的可能性。利奥塔认为,我们已经不再相信这种叙事足以代表和包含我们所有人。他指出,似乎没有人同意什么是真实的(如果有的话)每个人都有自己的观点和故事。我们已经意识到差异、多样性,以及我们的愿望、信仰和欲望的不相容性,因此后现代性的特点是大量的微观叙事。对于这个概念,利奥塔借鉴了路德维希·维特根斯坦(Ludwig Wittgenstein)作品中的“语言游戏”概念。利奥塔指出,它是基于根据语言游戏的概念对社会进行映射。

在利奥塔的作品中,术语“语言游戏”,有时也被称为“短语规则”,表示意义共同体的多样性,无数且不可比拟的独立系统,其中产生意义并创建其流通规则。例如,这涉及对人类解放的元叙事的怀疑。

也就是人类如何获得自由的故事。它将科学的语言游戏、人类历史冲突的语言游戏和人类素质的语言游戏汇集在一起​​,成为人类在财富和道德福祉方面稳步发展的整体理由。

根据这种元叙事,科学的正当性与财富和教育有关。历史的发展被视为文明或道德福祉的稳步进步。人类激情、品质和缺点的语言游戏,被视为稳步转向有利于我们的品质并远离我们的缺点,因为科学和历史发展帮助我们克服缺点以支持我们的品质。关键是任何事件都应该能够根据元叙事的正当性来理解;任何发生的事情都可以根据人类解放的话语来理解和判断。例如,对于任何新的社会、政治或科学革命,我们都可以问这样一个问题:“这场革命是迈向人类更大福祉的一步吗?” 根据人类解放的元叙事的正当化规则,应该总是可以回答这个问题。

这在Au juste: Conversations (Just Gaming) (1979) 和Le Différend ( The Differend )中变得更加重要,发展了后现代正义理论。微观叙事和语言游戏的概念所暗示的人类原子化似乎暗示着伦理的崩溃。人们常常认为普遍性是某些东西成为适当的道德声明的条件:“你不得偷窃”是一种道德声明,而“你不得从玛格丽特那里偷东西”不是。后者太特殊了,不能成为道德声明(玛格丽特有什么特别之处?);只有基于普遍声明(“你不得从任何人那里偷窃”),它才是道德的。但在一个对元叙事失去信心的世界里,普遍性是不允许的,因此伦理学似乎是不可能的。正义与非正义只能是语言游戏中的术语,道德的普遍性已不复存在。利奥塔认为,正义和不正义的概念实际上仍然存在于后现代主义中。不公正的新定义确实是使用一种“短语方案”中的语言规则,并将其应用于另一种。道德行为就是对这种不公正的威胁保持警惕,关注事物的特殊性,而不是将它们封闭在抽象的概念中。必须见证“不同”。在分歧中,双方之间存在无法以公正方式解决的冲突。然而,能够弥合两者并理解双方的主张,是找到解决方案的第一步。

在不止一本书中,利奥塔提倡他所谓的新异教。 柏拉图在《理想国》第二卷中谴责异教徒使用变形欺骗神,与普遍真理背道而驰。利奥塔更喜欢柏拉图批判的镜像,按照柏拉图的观点为异教徒辩护。一种新的异教会反抗希腊的男性主义者,例如柏拉图。反抗将由女性领导,因为女性是反理性和反哲学的(至少柏拉图理解什么是哲学)。女人,作为“小女孩”,是“成年男性提问者的反义词”,它将把我们从柏拉图哲学、犹太教以及美国、法国和俄罗斯革命中明显的精神疾病中解救出来。

差异

在《差异》中,利奥塔根据康德关于理解、判断和理性分离的观点,将语言失败的时刻定义为差异,并解释如下:“……语言的不稳定状态和瞬间,其中必须能够表达的东西还不能……那些认为他们可以使用语言作为交流工具的人类,通过伴随沉默的痛苦感觉(以及伴随发明发明的快乐)来学习”。利奥塔破坏了短语的含义可以由它们所指的事物(指称对象)决定的普遍观点。短语的含义——事件(发生的事情)——不能通过诉诸现实(实际发生的事情)来确定。利奥塔通过以一种原始方式将“现实”定义为通过名称附加到指称对象的可能意义的复合体,从而发展了这种语言观。短语的正确含义不能通过对现实的引用来确定,因为所指对象本身并不固定含义,而现实本身被定义为附加到所指对象的竞争意义的复合体。因此,短语事件仍然是不确定的。

利奥塔以奥斯维辛集中营和修正主义历史学家罗伯特·福里森要求证明大屠杀为例来说明差异如何作为双重束缚发挥作用。福里森辩称,“纳粹对 600 万犹太人的种族灭绝是一场骗局,而不是历史事实”,并且“他是愿意揭露这一邪恶阴谋的少数勇敢者之一”。福里森只会接受目击者证明毒气室存在的证据,这些目击者本身就是毒气室的受害者。然而,任何这样的目击者都已经死亡,无法作证。要么没有毒气室,在这种情况下没有目击证人出示证据,要么有毒气室,在这种情况下仍然没有目击证人提供证据,因为他们已经死了由于Faurisson不会接受任何证据证明毒气室的存在,除了实际受害者的证词,他将从两种可能性(毒气室存在和毒气室不存在)得出结论,毒气室不存在。这呈现出双重束缚。有两种选择,要么有毒气室,要么没有毒气室,这导致了同样的结论:没有毒气室(也没有最终解决方案)。此案之所以不同,因为对受害者造成的伤害不能以福里松所坚持的判决标准来呈现。

崇高

利奥塔经常在美学问题上写作。尽管他以后现代主义者而闻名,但他是现代主义艺术的伟大推动者。利奥塔将后现代主义视为贯穿整个时代的思想中的潜在趋势,而不是狭隘的历史时期。他喜欢高级现代主义先锋派的惊人和令人费解的作品。在他们身上,他发现了我们概念的局限性的证明,对于任何过于充满启蒙自信的人来说,这是一个宝贵的教训。利奥塔还撰写了大量关于他选择的许多当代艺术家的文章:瓦莱里奥·阿达米 (Valerio Adami)、丹尼尔·布伦 ( Daniel Buren )、马塞尔·杜尚 ( Marcel Duchamp )、雅克·莫诺里 ( Jacques Monory )、露丝·弗兰肯 ( Ruth Francken)、荒川周作Shusaku Arakawa、Bracha Ettinger、山姆·弗朗西斯Sam Francis、卡雷尔·阿佩尔Karel Appel、巴内特·纽曼Barnett Newman、勒内·吉弗里René Guiffrey、詹弗兰科·巴鲁切罗Gianfranco Baruchello和阿尔伯特·艾姆Albert Ayme以及早期艺术家,特别是保罗·塞尚Paul Cézanne和保罗·克利Paul Klee。

他通过讨论崇高来发展这些主题。“崇高”是美学中的一个术语,在被忽视一个多世纪后,它的命运在后现代主义下重新流行起来。它指的是我们在面对狂野而具有威胁性的景象时所体验到的愉悦焦虑体验,例如,一座巨大的崎岖山峰,在天空的衬托下漆黑一片,在我们的视野中若隐若现。崇高是两种对立感觉的结合,这使我们更难看到它的不公正或解决方案。

利奥塔发现伊曼纽尔·康德在他的判断力批判(Kritik der Urtheilskraft,)中对崇高的解释特别有趣。 在这本书中,康德用以下术语解释了这种焦虑和快乐的混合:有两种“崇高”体验。在“数学上”的崇高中,一个对象以一种我们发现自己无法将其作为一个整体接受的方式冲击心灵。更准确地说,我们经历了理性(它告诉我们所有物体都是有限的)和想象力(组织我们所见事物的思想方面,并且看到比我们自己大得多的物体,并感觉无限)之间的冲突。在“动态”的崇高中,思想在一个比我们强大得多的物体上退缩,它的重量、力量、尺度可以压垮我们,我们根本没有希望能够抵抗它。(康德强调,如果我们处于实际的危险之中,我们的焦虑感与崇高的感觉大不相同。崇高是一种审美体验,而不是对个人危险的实际感受。)这解释了焦虑感。

数学上的崇高令人深感不安的是,将视觉感知呈现给大脑的心理能力不足以对应于它的概念;换句话说,我们能够让自己看到的东西与我们所知道的东西并不完全匹配。我们知道它是一座山,但我们无法将整个事物纳入我们的感知之中。我们的感性无法应对这样的景象,但我们的理性可以断言呈现的有限性。有了动态的崇高,我们的身体危险感应该促使我们意识到我们不仅仅是物质上的存在,而且是道德上的存在(用康德的话说)。本体众生亦然。身体可能在力量上相形见绌,但我们的理性却不必如此。这在这两种情况下都解释了为什么崇高是一种快乐和痛苦的体验。

利奥塔着迷于启蒙运动的哲学建筑师之一的这种观点,即思想不能总是理性地组织世界。有些对象根本无法被整齐地置于概念之下。对于利奥塔来说,在《崇高的分析课》中借鉴了他在《差异》中的论点,这是一件好事。诸如“概念”之类的笼统没有适当注意事物的特殊性。在崇高中发生的是一场危机,我们意识到想象力和理性对彼此的不足。利奥塔说,我们正在目睹的实际上是差异;头脑在其自身和概念性边缘的紧张。

美学

利奥塔 (Lyot​​ard) 的论文以Discours, Figure (1971)为题发表,重点关注美学。利奥塔以一种试图打破黑格尔观点的方式致力于审美问题。在黑格尔的观点中,艺术必须将自己视为心灵的物化。他认为,它“更像是一种工具,可以揭露哲学思维及其与社会关系中经常看不见的紧张、转变和复杂性——一种帮助它摆脱doxa的方式,而没有更高知识的保证,甚至是意识的共产主义。利奥塔对现代和当代艺术的思考集中在一些艺术家身上,这些艺术家使他能够强调第二次世界大战后法国思想的旗舰问题,特别是那些艺术家作为作者的概念掌握问题

利比多经济

在利奥塔最著名的著作之一《力比多经济》中,他对马克思的“虚假意识”思想提出了批评,并声称 19 世纪的工人阶级乐于成为工业化进程的一部分。利奥塔声称这是由于力比多能量——“力比多”一词在精神分析中用来指代我们更深层意识的欲望。力比多经济被称为我们试图通过破坏与之相关的结构来拒绝所有宗教和道德原则。结构掩盖了力比多的强度,而强烈的感情和欲望迫使我们远离既定的结构。然而,没有结构也不可能有强度或欲望,因为如果压抑结构不存在,就没有逃脱压抑结构的梦想。“力比多能量来自外部事件在寻求秩序和自我约束的结构中的这种破坏性干预。” 这是利奥塔的第一篇真正批评马克思主义观点的著作。它取得了巨大的成功,但也是利奥塔关于这一特定主题的最后一篇真正反对马克思观点的著作。

Les Immatériaux

1985 年,利奥塔与设计理论家兼策展人蒂埃里·查普特Thierry Chaput共同策划了巴黎蓬皮杜艺术中心 Centre de Création Industrielle展览Les Immatériaux。当时,《伊玛特里奥》是蓬皮杜艺术中心举办的规模最大的展览。该展览是在 1989 年之前的背景下进行的,该背景预测全球化是当代艺术在跨国交流日益增加的时代功能转移的忧郁预兆,也是展览历史上的一个转折点。

约翰·拉杰奇曼John Rajchman如此评价这次展览:“我们可以将 Les Immatériaux 想象成在所谓的‘现代主义’之后,但在双年展的‘当代’配置之前,信息在美学史上所扮演的一个特殊时刻的奢侈舞台表演已经在 1990 年代形成,在其中或反对新的‘展览历史’的问题现在本身就出现了。”

“Mainmise”

利奥塔 (Lyot​​ard) 对童年在人类生活中的重要性印象深刻,他认为童年提供了创造力的机会,而不是成熟时的沉稳傲慢。在“Mainmise”中,他还通过(罗马) mancipium概念(一种权威的占有权)探索了童年经历对个人的影响。因为父母的影响甚至在新生儿具有语言技能之前就已经影响到他们,更不用说反对他们了,利奥塔认为“我们是从别人那里出生的,也是为了别人而生的,毫无防备地交给他们。受制于他们的统治。

晚年

利奥塔晚年创作的一些作品都是关于法国作家、活动家和政治家安德烈·马尔罗 ( André Malraux)的作品。其中之一是传记。利奥塔对马尔罗所分享的社会美学观点很感兴趣。利奥塔的另一本书名为《奥古斯丁的忏悔录》 ,是对时间现象学的研究。这部未完成的作品在利奥塔死后的同一年出版。他最近的两篇关于艺术的文章是关于艺术家Bracha L. Ettinger的作品:Anima Minima (Diffracted Traces), 1995, 和 Anamnesis (L’anamnese), 1997。

利奥塔 (Lyot​​ard) 在用英语收集的论文《向儿童解释的后现代》、《走向后现代》和《后现代寓言》中反复回到后现代的概念。1998年,在筹备后现代主义与媒体理论会议期间,他因病情进展迅速的白血病意外离世。他被安葬在巴黎拉雪兹神父公墓的第 6 区。

批评

对利奥塔的作品存在三种主要批评。每一个都与一个思想流派相吻合。雅克·德里达 (Jacques Derrida )和让-吕克·南希 (Jean-Luc Nancy)对利奥塔的作品进行了解构(Derrida 1992; Nancy 1985)。他们专注于利奥塔的后现代作品,尤其是《差异》。差异取决于群体之间的区别,而群体本身又取决于语言游戏的异质性和话语类型。为什么要优先考虑这些差异,而不是无休止的分裂和重建?在专注于具体差异时,利奥塔的思想变得过度依赖于差异;在固定和明确定义的类别之间。从解构主义的角度来看,利奥塔的哲学对不合理的范畴和群体给予了过多的信任。在任何差异的基础上,都有许多进一步的差异;其中一些将涉及跨越第一个鸿沟,另一些将质疑最初分离的群体的完整性。

曼弗雷德·弗兰克 ( Manfred Frank , 1988) 对法兰克福学派的批评进行了最好的阐述。它攻击利奥塔寻求分裂而不是共识,理由是它涉及一个具有严重政治和社会影响的哲学错误。利奥塔没有注意到达成共识的潜在条件也是成功传达他自己思想的条件。这是一种表演性的矛盾,为了一种本应回避的差异而给出一个吸引我们理性的解释。因此,在提出反对理性共识的错误论点时,利奥塔落入了非理性力量的手中,这些非理性力量往往会导致不公正和不同的结果。更糟糕的是,他此时只能为这种不公正作证,而不是提出公正和理性的解决方案。反过来,这些批评得到了回应,认为弗兰克误读了利奥塔的作品,例如,没有认识到崇高的作用,也没有看到利奥塔想要超越认知、合理化流派的垄断,以便让其他体裁也有权利存在。

从尼采和德勒兹的观点(James Williams 2000)来看,利奥塔的后现代哲学转向了他早期作品所避免的破坏性现代虚无主义。不同和崇高是负面的术语,在利奥塔哲学的核心引入了严重的悲观主义。这两个术语划定了不可逾越的界线,但它们标志着哲学最有价值的门槛,即要证明和适当关注的门槛。由于其转瞬即逝的性质,不可能在不陷入绝望的情况下反复倾听崇高。每当我们试图理解甚至记忆:通过崇高的见证活动时,它都只能是现在已经消散的东西,我们无法捕捉。

Charles J. Stivale 在 1990 年评论了 Lyotard 的The Differend,他说:

让-弗朗索瓦·利奥塔 (Jean-François Lyotard) 是一部哲学、政治和伦理反思的密集著作,其目标读者是精通当前逻辑、实用主义和后结构主义的专业受众。即使是乔治·范·登·阿比尔 (George Van Den Abbeele) 的出色翻译,以及原文中没有的法语术语表(巴黎:Minuit,1983 年),也没有,也确实不能减轻利奥塔用来展开推理的通常简洁的散文。话虽如此,我还必须指出,在形形色色的修正主义试图改写并常常简单地否认历史和文化事件的发生,试图重建“现实”的时代,这部作品具有至关重要的意义。 “真理”和“常识”的方便名称“……这一概述必须不探索利奥塔获得支持的广泛哲学基础,以及他提出的关于历史、正义和批判性判断的重要问题最后,我只能指出,尽管这部作品精心阐述的论点固有的巨大困难,但它为读者提供了丰富的精确问题,这些问题涉及哲学、伦理学和美学的当前批判性过渡和重新开放时期。

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THE END
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