自然法

自然法（拉丁语：ius naturale，lex naturalis）是一种基于对人性的密切观察，并基于人性内在价值，可以独立于实在法（国家或社会的明文颁布的法律）而推导和应用的法律体系。根据称为法自然主义的法律理论，所有人都拥有与生俱来的权利，这些权利不是由立法行为授予的，而是由“上帝、自然或理性”赋予的。自然法理论也可以指“伦理学理论、政治学理论、民法理论和宗教道德理论”。

在西方传统中，它被前苏格拉底主义者所预见，例如，在他们寻找支配宇宙和人类的原则时。自然法的概念在古希腊哲学中有记载，包括亚里士多德，并在古罗马哲学中被西塞罗提及。在圣经的旧约和新约中也可以找到对它的引用，后来在中世纪由阿尔伯特大帝和托马斯·阿奎那等基督教哲学家进行了阐述. 。萨拉曼卡学派在文艺复兴时期做出了显著贡献。

尽管自罗马帝国以来自然法的核心思想一直是基督教思想的一部分，但阿奎那奠定了自然法作为一致体系的基础，因为他综合了前人的思想并将其浓缩为他的“自然法”（字面意思是.  ‘自然法则’）。阿奎那认为，因为人类有理性，并且因为理性是神圣的火花，所以与任何其他受造物相比，所有人类的生命都是神圣的并且具有无限的价值，这意味着所有人从根本上说都是平等并被赋予了一套内在的基本权利，任何人都无法剥夺。

现代自然法理论形成于启蒙时代，结合了罗马法、基督教经院哲学和社会契约论等当代概念的灵感。它被用来挑战君权神授的理论，并以古典共和主义形式建立社会契约、实在法和政府——从而建立合法权利——的辩护理由。21世纪初期，自然法概念与自然权利概念密切相关。事实上，许多哲学家、法学家和学者们使用自然法作为自然权利（拉丁语：ius naturale）或自然正义的同义词，尽管其他人区分自然法和自然权利。

由于自然法与自然权利的交集，自然法在荷兰的《废止法案》（1581 年）、美国的《独立宣言》（1776 年）、法国的《人权和公民权利宣言》（1789 年）、联合国的《世界人权宣言》 （1948 年）以及欧洲委员会的《欧洲人权公约》（1953 年），都声称关键组成部分归于自然法。

历史

古希腊

柏拉图

尽管柏拉图没有明确的自然法理论（除了在Gorgias 484 和Timaeu​​s 83e 中，他很少使用“自然法”一词），但根据约翰·怀尔德John Wild 的说法，他的自然概念包含许多自然法中的一些元素。根据柏拉图的说法，我们生活在一个有序的宇宙中。这个有序的宇宙或自然的基础是形式，最根本的是善的形式，柏拉图将其描述为“存在中最明亮的区域”。善的形式是万物的原因，当它被看到时，它会引导一个人明智地行事。在《会饮》中，善与美密切相关。在《会饮》中，柏拉图描述了苏格拉底对美的体验如何使他能够抵制财富和性的诱惑。在《共和国》，理想的共同体是“顺应自然而建的城市”。

亚里士多德

苏格拉底和他的哲学继承人柏拉图和亚里士多德反对自然与习惯之间的区别可能产生的习俗主义, 假定存在自然正义或自然权利（dikaion physikon , δίκαιον φυσικόν ,拉丁语 ius naturale）。其中，亚里士多德常被称为自然法之父。

亚里士多德与自然法的联系可能是由于托马斯·阿奎那 (Thomas Aquinas)对其作品的解释。但是阿奎那是否正确地阅读了亚里士多德是有争议的。一些人认为，阿奎那将自然法和自然权利混为一谈，后者在尼各马可伦理学第五卷（欧德米亚伦理学第四卷）中提出。根据这种解释，阿奎那的影响以一种不幸的方式影响了这些段落的许多早期翻译，最近的翻译更符合字面意思。亚里士多德指出，自然正义是一种政治正义，，特别是在最佳政治共同体下建立的分配和矫正正义方案；如果采取法律的形式，这可以称为自然法，尽管亚里士多德没有讨论这一点，并在政治学中提出，最好的政权可能根本不是法治。

亚里士多德认为存在自然法则的最好证据来自修辞学，亚里士多德指出，除了每个民族为自己制定的“特殊”法则外，还有一个根据自然而定的“共同”法则. 具体来说，他引用了索福克勒斯和恩培多克勒的话：

宇宙法则是自然法则。因为，正如每个人在某种程度上所预言的那样，确实存在一种对所有人都有约束力的自然正义和不正义，即使对那些彼此没有联系或没有盟约的人也是如此。这就是索福克勒斯的安提戈涅在她说波吕涅刻斯的葬礼尽管有禁令是正义的行为时所明确表达的意思：她的意思是这是天生的正义：

“不是今天或昨天，
但生命永恒：没有人能确定它的诞生日期。”

所以恩培多克勒，当他吩咐我们不要杀死任何生物时，他是在说这样做不仅对某些人有利，对其他人也不公正：

“不，但是，一个包罗万象的法则，通过天空的领域
它绵延不绝，横跨大地。”

一些批评者认为，这句话的上下文仅表明亚里士多德建议诉诸这样的法律在修辞上可能是有利的，特别是当一个人自己城市的“特定”法律反对所提出的案件时，而不是实际上有这样的法律。此外，他们声称亚里士多德认为这段话中提供的普遍有效的自然法则的三个候选者中有两个是错误的。因此，亚里士多德的自然法传统的父权是有争议的。

斯多葛的自然法则

将这种自然正义传统发展成为一种自然法则通常归功于斯多葛学派。尽管亚里士多德建议人们可以诉诸的“更高”法则强调是自然的，与神圣的 积极 立法的结果截然不同，但斯多葛派的自然法则对自然或神圣的来源漠不关心：斯多葛学派断言宇宙存在一种理性的、有目的的秩序（一种神圣的或永恒法则），而理性人按照这一秩序生活的手段就是自然法则，它激发了符合美德的行为。

正如英国历史学家 卡莱尔AJ Carlyle（1861-1943）所说：政治理论的完整性没有比从亚里士多德的理论到后来以西塞罗和塞内卡为代表的哲学观点的变化更令人吃惊的了……我们认为，这一点不能比人性平等理论得到更好的例证。

查尔斯·H·麦克尔韦恩Charles H. McIlwain 同样观察到，“人人平等的思想是斯多葛学派对政治思想最深刻的贡献”，并且“其最大的影响在于改变了法律概念，即部分由此产生。

自然法首先出现在斯多葛学派中，他们相信上帝无处不在，存在于每个人身上。根据这种信念，人体内有一种“神圣的火花”，可以帮助他们按照自然规律生活。斯多葛学派认为宇宙是按照某种方式设计的，而自然法则帮助我们与之协调一致。

古罗马

在他的《罗马共和国史》第五卷中，李维在法莱里围城期间将自然法的表述放入了马库斯·弗里乌斯·卡米卢斯的口中：“你，恶棍，并没有向一个国家或像你这样的指挥官提出你的恶毒提议。在我们和法利斯坎人 Faliscans 之间，没有基于人与人之间正式契约的团契，但基于自然本能的团契存在于我们之间，并将继续存在。有战争的权利，也有和平的权利，我们学会了以正义和勇气发动战争。我们不对那些即使在占领城市时也能幸免的时代的人使用我们的武器，而是对付那些像我们一样武装起来的人，他们在没有任何伤害或挑衅的情况下袭击了罗马在维伊的营地。这些人，你，尽你所能，被前所未有的邪恶行为所征服;我将用罗马艺术、勇气、战略和武力战胜他们，就像我战胜维伊一样。”

西塞罗在他的《论法律》中写道，正义和法律都源于自然赋予人类的东西，源于人类思想所拥抱的东西，源于人类的功能，源于有助于团结人类的东西。对于西塞罗来说，自然法要求我们为更大社会的整体利益做出贡献。实在法的目的是提供“公民的安全、国家的保护以及人类生活的安宁和幸福”。在这种观点下，“邪恶和不公正的法规”“绝不是‘法律’”，因为“在‘法律’一词的定义中，蕴含着选择公正和真实的思想和原则。 ” 对于西塞罗来说，法律“应该是恶习的改革者和美德的激励者”。西塞罗表达了这样的观点：“我们应该培养的美德，总是会带来我们自己的幸福，而促进这些美德的最好方法在于与人生活在由互惠互利巩固的完美结合和慈善中。 “

在De Re Publica中，他写道：

确实有规律，正确的理性，符合自然;存在于一切中，不变的，永恒的。命令我们做正确的事，禁止我们做错事。它统治着好人，但对坏人没有影响力。它的任何部分都不能被取消，也不能被完全废除。人民或参议院都不能免除它。它对所有国家和所有时间来说都是永恒不变的。

西塞罗影响了未来许多世纪对自然法的讨论，一直到美国独立战争时期。罗马帝国的法理学植根于西塞罗，他“对后代的想象力有着非凡的把握”，作为“传播那些影响帝国法律和制度的思想的媒介”。]西塞罗的自然法概念“通过塞维利亚的伊西多尔 (Isidore of Seville)和格拉提安法令(Decretum of Gratian)的著作流传到后来的几个世纪。” 托马斯·阿奎那在他对中世纪自然法的总结中，引用了西塞罗的说法，即“自然”和“习俗”是社会法律的来源。

文艺复兴时期的意大利历史学家莱昂纳多·布鲁尼称赞西塞罗是“将哲学从希腊带到意大利，并用他雄辩的金色河流滋养它”的人。以爱德华·科克爵士(Sir Edward Coke)为代表的伊丽莎白时代英格兰的法律文化“沉浸在西塞罗式的修辞中”。苏格兰道德哲学家弗朗西斯·哈奇森 (Francis Hutcheson)作为格拉斯哥的一名学生，“最被西塞罗所吸引，他一直对西塞罗表示最钦佩”。在 18 世纪的英国，西塞罗的名字在受过教育的人中家喻户晓。同样，“在早期美国人的钦佩中，西塞罗以演说家、政治理论家、文体家和道德家而自豪。”

英国辩论家托马斯·戈登“将西塞罗融入了 18 世纪从母国传播到殖民地的激进意识形态传统，并决定性地塑造了美国早期的政治文化。” 西塞罗关于不变的、永恒的和普遍的自然法的描述被布拉马基Burlamaqui 和后来的美国革命法律学者詹姆斯·威尔逊引用。西塞罗成为约翰·亚当斯的“公共服务、共和美德和法医口才的首要典范”。亚当斯在谈到西塞罗时写道：“由于世界上所有时代都没有产生过一个更伟大的政治家和哲学家，他的权威应该具有很大的分量。” 托马斯·杰斐逊“在学拉丁语时第一次遇到西塞罗还是个小学生，并且在他的一生中继续阅读他的信件和话语。他钦佩他是一个爱国者，重视他作为道德哲学家的观点，毫无疑问，他将西塞罗的生活，以及他对学习和贵族乡村生活的热爱，视为自己的榜样。” 杰斐逊称西塞罗为“雄辩与哲学之父”。

基督教

保罗写给罗马人的书信 通常被认为是基督教自然法观念的圣经权威，自然律是赋予所有人的东西，与律法是启示的东西（例如，上帝向摩西启示的律法）形成鲜明对比。

“因为没有律法的外邦人，按着本性行律法所载的事，这些没有律法的人，就是自己的律法：这显明律法的功用，写在他们的心里，他们的良心也作见证，同时他们的思想互相指责或原谅。”

思想史学家 卡莱尔AJ Carlyle 曾评论过这段经文：“毫无疑问，圣保罗的话暗示了某种类似于西塞罗的‘自然法’的概念，一种写在人心中的律法，被人的理性所承认，一种不同于任何国家的实在法，或不同于圣保罗所承认的上帝启示的律法。正是在这个意义上，圣保罗的话被四世纪和五世纪的教父们采用，如普瓦捷的圣希拉里、圣安布罗斯和圣奥古斯丁，似乎没有理由怀疑他们解释的正确性。”

由于它起源于旧约，早期教父，尤其是西方教父，将自然法视为基督教自然基础的一部分。其中最著名的是希波的奥古斯丁，他将自然法等同于人类堕落前的状态；因此，按照完整的人性生活不再可能，人们需要通过耶稣基督的神圣律法和恩典寻求医治和救赎. 奥古斯丁也是最早考察人类法律的合法性的人之一，并试图根据智慧和良心来界定法律和权利的自然界限，而不是由凡人任意强加，

自然法本质上既是目的论的，也是道义论的。对于基督徒来说，自然法是人类在生活中彰显神圣形象的方式。除非借助恩典的力量，否则不可能模仿上帝自己的生活。因此，道义论系统仅要求履行某些职责，而基督教明确指出，如果缺乏恩典，实际上任何人都不能履行任何职责。对于基督徒来说，自然法不是来自神圣的命令，而是来自人类是按照上帝的形象创造的事实，人类被上帝的恩典赋予了力量。遵行自然法则是人类展示生命和恩典的礼物，以及所有美好事物的礼物。

结果在上帝手中，结果通常不在人的控制范围内，因此在自然法中，行为由三件事来判断：（1）人的意图，（2）行为的环境和（3）行为的性质. 道德行为所产生的表面上的善恶后果与行为本身无关。因此，自然法则的具体内容取决于每个人的行为如何反映上帝内在的爱的生活。就一个人遵守自然法则而言，可能会或可能不会获得暂时的满足，但将获得救赎。国家受自然法的约束，被认为是一个旨在帮助其臣民获得真正幸福的机构。

新教改革后，一些新教教派保留了部分天主教的自然法概念。来自英国国教的英国神学 家 理查德·胡克将托马斯主义的自然法观念应用于英国国教 的五项原则：生活、学习、繁殖、敬拜上帝和生活在有序的社会中

天主教自然法法理学

在天主教国家，按照早期基督教法律的传统，格拉提安将自然法等同于神圣法律。一个世纪后，阿尔贝图斯·马格纳斯 (Albertus Magnus)和他的学生托马斯·阿奎那 ( Thomas Aquinas ) 在他的神学大全 I-II qq中谈到了这个主题。90–106，将自然法恢复到其独立状态，断言自然法是理性生物对永恒法的参与。然而，由于人类理性无法完全理解永恒法则，它需要由启示的神圣法律来补充。

与此同时，阿奎那教导说，所有人类法或成文法都应根据它们是否符合自然法来判断。不公正的法律不是完全意义上的法律。它仅仅保留了法律的“表象”，在这一点上，自然法不仅被用来判断各种法律的道德价值，而且首先用来确定这些法律的含义。这一原则为与暴君有关的可能的社会紧张埋下了种子。

天主教会持有由阿尔贝图斯·马格努斯 (Albertus Magnus)引入并由托马斯·阿奎那 ( Thomas Aquinas)详细阐述的自然法观点，特别是在他的《神学大全》(Summa Theologiae)中并且经常通过萨拉曼卡学派进行过滤。这种观点也为一些新教徒所认同，英国圣公会作家C.S.刘易斯在他的著作《纯粹的基督教》和《人的废除》中对此进行了描述。

天主教会理解人类由身体和思想、物质和非物质（或灵魂）组成，并且两者密不可分。人之所以能够辨别善恶，是因为他们有良知。我们可以追求的善有许多表现形式。如生育，是其他动物所共有的，而另一些，如追求真理，是人类特有的能力。

要知道什么是对的，一个人必须运用自己的理性并将其应用到托马斯·阿奎那的戒律中。这个理由以其最抽象的形式体现在一个主要戒律的概念中：“诸恶莫作，众善奉行。” 阿奎那解释说：

属于自然法的，首先是某些众所周知的最普遍的规则；其次，某些次要的和更详细的规则，可以说是紧跟第一原则的结论。至于那些一般原则，抽象的自然法则绝不能从人们的心中抹去。但在特定行为的情况下，它会被抹去，因为理性因性欲或其他某种激情而无法将一般原则应用于特定的实践点，但至于另一个，即次要戒律，自然法则可以从人心中抹去，或者通过邪恶的说服，就像在思辨问题上会出现关于必然结论的错误一样。

然而，虽然主要戒律和直接戒律不能被“抹去”，但次要戒律可以。因此，对于道义论的伦理理论，它们具有惊人的大量解释和灵活性。任何帮助人类遵守主要或次要戒律的规则都可以是次要戒律，例如：

醉酒是错误的，因为它会损害一个人的健康，更糟糕的是，它会破坏一个人的推理能力，而推理能力是人类作为理性动物的基础（即不支持自我保护）。
盗窃是错误的，因为它破坏了社会关系，而人类本质上是社会动物（即不支持生活在社会中的附戒）。

自然道德法既涉及外部行为，也涉及内部行为，也称为行动和动机。仅仅做正确的事是不够的；要想成为真正有道德的人，其动机也必须是正确的。例如，帮助一位老太太过马路（好的外在行为）来打动某人（坏的内在行为）是错误的。然而，良好的意愿并不总是会导致良好的行动。动机必须与主要或神学美德一致。基本美德是通过对自然的理性而获得的；他们是：

• 审慎
• 正义
• 节制
• 刚毅

神学美德是：

• 信仰
• 希望
• 慈善

根据阿奎那的说法，缺乏这些美德中的任何一个就是缺乏做出道德选择的能力。例如，考虑一个人，他拥有正义、谨慎和坚韧的美德，但缺乏节制。由于他们缺乏自制力和对快乐的渴望，尽管他们的意图是好的，但他们会发现自己偏离了道德道路。

16世纪，萨拉曼卡学派（Francisco Suárez、Francisco de Vitoria等）进一步发展了自然法哲学，20世纪的哲学家如雅克·马里坦提供了主要的解释。

《天主教教理问答》这样描述它：“自然法表达了原始的道德感，它使人能够通过理性辨别善恶、真理和谎言：‘自然法被书写并铭刻在每个人的灵魂，因为人类理性命令他行善，禁止他犯罪……但如如果这种对人类理性的命令不是我们的精神和自由必须服从的更高理性的声音和解释者，它就不会具有法律效力。” [

对天主教会而言，自然法包含一个至高无上的普遍原则，我们所有的自然道德义务或义务均源于此。托马斯·阿奎那 (Thomas Aquinas) 回顾了天主教道德思想家关于这个原则是什么的各种观点：既然善是首先属于实践理性理解的东西，那么道德行为的最高原则必须以善作为其中心思想，因此最高原则就是要行善，避恶。

伊斯兰自然法

Abū Rayhān al-Bīrūnī是一位中世纪的学者、科学家和博学家，他将“自然法则”理解为适者生存。他认为，人类之间的对抗只能通过神圣的法律来克服，他认为这是通过先知发出的。這也被說成是遜尼派神學最大的學派阿沙里學派以及伊本·哈茲姆的一般立場。因此，所有“法律”都被视为源于由文化观念和个人偏好驱动的主观态度，因此“神圣启示”的概念被证明是某种“神圣的干预”，它用单一的神圣实在法取代人类的实在法，这些实在法被批评为相对的。然而，这也意味着任何东西都可以包含在“神圣的律法”中，就像在“人类的法律”中一样，但与后者不同的是，“上帝的律法”被视为具有约束力，无论命令的性质如何，凭借“上帝的力量”：既然上帝不受人类法律和惯例的约束，他可以命令他想要的，就像他可以做他想要的一样。

逊尼派神学第二大学派马图里迪学派以及穆尔太齐利派都假定存在一种人类可以理解的自然法则或“客观”法则。阿布·曼苏尔·马图里迪 (Abu Mansur al-Maturidi)说，人类的头脑无需启示的帮助就可以知道上帝的存在以及“善”和“恶”的主要形式。Al-Maturidi 举了偷窃的例子，他认为，由于人们为自己的财产辛勤工作，偷窃被认为是邪恶的。同样，根据 al-Maturidi 的说法，杀戮、淫乱和醉酒都是人类头脑可以知道的“可辨别的罪恶”。同样，阿威罗伊(Ibn Rushd) 在他关于正义和圣战的论文中以及他对柏拉图共和国的评论，写道人类的思想可以知道杀戮和偷窃的非法性，因此可以知道伊斯兰教法的五个maqasid或更高的意图，或者对宗教、生命、财产、后代和理性的保护。他的亚里士多德评论也影响了后来的阿威罗学派运动和托马斯·阿奎那的著作。

Ibn Qayyim Al-Jawziyya也认为人类的理性可以辨别“大罪”和“善行”。尽管如此，他和Ibn Taymiyah一样，强调了“神圣启示”的权威，并断言即使它“似乎”与人类理性相矛盾，也必须遵循它，尽管他强调大多数，如果不是全部，“上帝的命令”对人类“今生”和“来世”都是明智的（即合理化的）和有利的。

伊斯兰法律中的Istislah概念与西方的自然法传统有一些相似之处，托马斯阿奎那就是一个例证。然而，尽管自然法认为善是不言而喻的善，因为它倾向于实现人的成就，但istislah通常将与五种“基本善”之一相关的任何事物称为善。许多法学家、神学家和哲学家试图从法律戒律中抽象出这些“基本和基本的善”。例如，安萨里将它们定义为宗教、生命、理性、血统和财产，而其他人还加上“荣誉”。

布莱洪法

早期的爱尔兰法律，An Senchus Mor（伟大的传统）在许多地方提到recht aicned或自然规律。这是一个早于欧洲法律理论的概念，反映了一种普遍的法律类型，可以通过理性和对自然行为的观察来确定。Neil McLeod 确定了法律必须符合的概念：fír（真相）和 dliged（权利或权利）。这两个术语经常出现，尽管爱尔兰法律从未对它们进行严格定义。同样，术语 córus（按照适当顺序的法律）出现在某些地方，甚至出现在某些文本的标题中。对法学家来说，这是两个非常真实的概念，关于它们的给定判决的价值显然是可以确定的。麦克劳德还表示，提到的大多数具体法律都经过了时间的考验，因此它们的真实性得到了证实，而其他条款则以其他方式证明是合理的，因为它们更年轻，没有经过时间的考验。

法律是用爱尔兰语中最古老的方言写成的，叫做 Bérla Féini [Bairla-faina]，即使在当时也是如此困难，以至于要成为 brehons 的人必须接受特别的培训，从开始到开始的时间长度成为博学的布雷洪通常需要 20 年。尽管根据法律，如果双方同意并且双方都神志正常，则任何第三方都可以履行职责。它已被包含在民族凯尔特亚文化中，因为它具有宗教色彩和宗教表达自由使其再次被用作西欧的有效系统。

英国法理学

海因里希·A·罗门 (Heinrich A. Rommen) 评论说“英国普通法的精神顽强地保留了它在中世纪天主教中吸收的自然法和衡平法的概念之中，这尤其要感谢亨利·德·布拉克顿 (Henry de Bracton) （卒于 1268年）和John Fortescue 爵士（卒于 14​​76 年）的影响。布拉克顿的译者指出，布拉克顿“是一位训练有素的法学家，牢记罗马法学的原则和区别”；但是布拉克顿 将这些原则用于英国不是盲目照搬。特别是，布拉克顿将罗马帝国格言“国王的意志就是法律”颠倒过来，坚持认为国王在法律之下。

法律历史学家查尔斯·穆利特 (Charles F. Mullett) 注意到布拉克顿的“法律的伦理定义、他对正义的承认，以及他对自然权利的热爱”。布拉克顿认为正义是“所有权利产生的源泉”。对于正义的定义，布拉克顿引用了 12 世纪的意大利法学家亚佐的话：“‘正义是赋予每个人权利的恒久不变的意志。’” 布拉克顿的著作是美国历史人物托马斯·杰斐逊作为年轻学徒律师研究的第二部法律论文。

Fortescue 在“深刻影响了随后几个世纪的法律发展进程”的著作中强调了“上帝法则和自然法则的至高无上的重要性”。法律学者埃利斯·桑多斯Ellis Sandoz指出，“在 Fortescue 对英国法律的解释中，历史上古老的法律和本体论上更高的法律——永恒的、神圣的、自然的——交织在一起，构成了一个单一的和谐结构。” 正如法律历史学家 诺曼·多伊Norman Doe 所解释的那样：“Fortescue 遵循阿奎那设定的一般模式。每个立法者的目标都是使人们具有美德。这是通过法律来实现的。Fortescue 对法律的定义（也在Accursius中发现和 Bracton）是“一种神圣的制裁，命令有美德的东西 [ honesta ] 并禁止相反的东西。” 福特斯库Fortescue 引用了伟大的意大利人Leonardo Bruni的说法，“只有美德才能产生幸福。”

克里斯托弗·圣日耳曼Christopher St. Germain的《医生与学生》The Doctor and Student是英国法理学的经典之作。 诺曼·多伊Norman Doe 指出，圣热尔曼的观点“本质上是托马斯主义的”，他引用了托马斯·阿奎那 (Thomas Aquinas) 对法律的定义是“由负责社区并颁布的人为共同利益制定的理性法令”。

爱德华·科克爵士是他那个时代最杰出的法学家。科克的卓越地位延伸到大洋彼岸：“对于美国革命领袖来说，‘法律’意味着爱德华·科克爵士的习惯和正确的理性。”科克将法律定义为“完美的理性，它命令那些适当和必要的事情，并禁止相反的事情。”对于科克来说，人性决定了法律的目的；法律凌驾于任何人的理性或意志之上。科克对自然法的讨论出现在他关于加尔文案的报告中（1608 年）：“自然法则是上帝在创造人的本性时注入他的内心，以保护他和指导他。” 在这种情况下，法官们发现“根据自然法，臣民的婚姻或信仰归于国王：其次，自然法是英格兰法律的一部分：第三，自然法早于任何司法或国内法：第四，自然法则是不变的。” 为了支持这些调查结果，与会的法官（据 Coke 报告，他们是其中之一）引用了亚里士多德、西塞罗和使徒保罗作为权威；以及 Bracton、Fortescue 和St. Germain。

在科克之后，十七世纪最著名的普通法法学家是马修·黑尔爵士。黑尔 (Hale) 撰写了一篇关于自然法的论文，该论文在 18 世纪的英国律师中流传，现存三份手稿。这部自然法专著已作为《自然法则》（2015 年）出版。黑尔对自然法的定义是：“这是全能的上帝赋予人类的法则，人以其本性发现了道德行为的善恶，通过秘密的声音命令前者并通过他植入的本性、理性和良知的秘密声音或命令来禁止后者。”

他将自然法视为公民政府的先行者、准备者和随后者，并指出人类法“不能禁止自然法所加入的东西，也不能命令自然法所禁止的东西”。他引用柏拉图、亚里士多德、西塞罗、塞内卡、爱比克泰德和使徒保罗作为权威。他批评霍布斯将自然法简化为自我保护以及霍布斯对自然状态的解释，但积极借鉴了雨果·格劳秀斯的《法律上的战争和平》，弗朗西斯科·苏亚雷斯的《立法者法学》和约翰·塞尔登的《法律上的自然和君子的纪律》。

早在十三世纪，就有人认为“自然法……是所有法律的基础” ，在 1824 年，我们发现它认为“我们法院的诉讼程序是建立在英国法律的基础上的，而该法律又是建立在自然法和上帝启示的法律基础上的。如果所寻求执行的权利与其中任何一项不一致，英国市政法院就不能承认它。”

霍布斯

到 17 世纪，中世纪的 目的论观点受到某些方面的强烈批评。托马斯·霍布斯 (Thomas Hobbes)建立了一种法律实证主义的契约论理论，该理论建立在所有人都能达成共识的基础上：他们所追求的（幸福）是有争议的，但可以围绕他们所恐惧的事物形成广泛的共识，例如死于他人之手。自然法则是寻求生存和繁荣的理性人的行为方式。因此，自然法是通过考虑人类的自然权利而发现的，而以前可以说自然权利是通过考虑自然法而发现的。

在霍布斯看来，自然法得以盛行的唯一途径是让人们服从君主的命令。因为现在法律的最终来源来自主权者，而主权者的决定不需要以道德为基础，法律实证主义就诞生了。杰里米·边沁 (Jeremy Bentham ) 对法律实证主义的修改进一步发展了该理论。

正如托马斯霍布斯在他的论文《利维坦》（Leviathan）和《德西夫》（De Cive）中所使用的那样，自然法是“通过理性发现的戒律或一般规则，根据该戒律，禁止一个人做破坏他生活的事情，或剥夺保存生活的手段;并省略他认为最好保存的东西。”

根据霍布斯的说法，有十九条法律。前两个在《利维坦》第十四章（“第一和第二自然法；和合同”）中进行了阐述；;其他见第十五章中（“其他自然法则”）。

• 自然法则的第一条是，每个人都应该努力争取和平，只要他有希望获得和平；当他得不到它时，他可以寻求和利用战争的一切帮助和优势。
• 第二个自然法则是，当其他人也如此时，一个人愿意为了和平和保护自己而愿意放弃对所有事物的这种权利；满足于对抗他人的自由，就像他允许他人对抗自己一样。
• 第三条法律是人们履行他们所立的盟约。这条自然法则构成了正义的源头和起源……当立约时，违背它就是不公正的，不公正的定义就是不履行契约。任何不公正的都是公正的。
• 第四个定律是，一个人从另一个人那里得到的好处仅仅是出于恩典，努力给予他的人，没有合理的理由让他的善意后悔。违反这条法律被称为忘恩负义。
• 第五法则是妥协：每个人都努力让自己适应其他人。这条法则的观察者可以被称为善于交际的；相反，固执、孤僻、急躁、顽固。
• 第六定律是，在面向未来的时候，一个人应该原谅那些悔改的人过去的冒犯。
• 第七定律是，在报仇时，人们不看过去邪恶的强大，而是要追随美好的伟大。
• 第八条法律是，任何人不得通过行为、言语、表情或手势表示对他人的仇恨或蔑视。违反法律通常被称为无礼。
• 第九定律是每个人都承认另一个人在本性上是平等的。违背这个戒律就是骄傲。
• 第十条法则是，在进入和平条件时，任何人都不需要为自己保留任何权利，他不满意的权利应该保留给其余的每一个人。破此戒者为骄，持戒者名为谦。
• 第十一条定律是，如果一个人被信任来判断人与人之间的关系，那么他将平等对待他们。
• 第十二条不可分割之物，如有可能，应共同享有；如果东西的数量允许，没有限制；否则与拥有权利的人数成比例。
• 第十三条 对一件既不能分割又不能共同享有的东西，其全部权利，或者……首次占有（在交替使用的情况下），应当通过抽签决定。
• 第十四条 凡不可共有，亦不可分割之物，应判给第一个占有者。
• 第十五条法律是所有调解和平的人都应该被允许安全行事。
• 第十六条法律是有争议的人，将他们的权利提交仲裁员的判决。
• 第十七条定律是，任何人都不是自己案件的仲裁员。
• 第十八条法律是，，如果一方的胜利显然比另一方的胜利给他带来了更大的利益、荣誉或快乐，那么他都不应该在案件中担任法官。
• 第十九条规定，在事实不一致的情况下，法官不应偏重一方的证词，在没有其他证据的情况下，应相信其他证人的证词。

霍布斯的哲学包括对早期自然法律传统的基本原则的正面攻击，无视美德与幸福的传统联系，同样重新定义“法律”以消除任何促进共同利益的概念。霍布斯没有使用亚里士多德将自然与人类完美联系起来的做法，而是颠倒了亚里士多德对“自然”一词的使用。霍布斯假设了一种原始的、互不相关的自然状态，在这种状态下，具有“自然倾向……互相伤害”的人也拥有“对一切事物的权利，甚至是对彼此身体的权利”；在这场“每个人对每个人的战争”中，“没有什么是不公正的”，在这场战争中，人类的生活是“孤独、贫穷、肮脏、野蛮和短暂的”。

霍布斯反对西塞罗的观点，即人们主要是通过“自然赋予人类的某种社会精神”加入社会的观点，霍布斯宣称，人们加入社会只是为了“摆脱战争的悲惨境地” ，这必然是……人类自然激情的结果，当没有可见的力量让他们敬畏时。” 霍布斯反对人类自然社交的经典观念，他颠倒了基本​​的自然法律格言，即黄金法则。霍布斯的版本是“己所不欲勿施于人”（Do not that to another, which thou wouldst not have done to thy selfe.）。

坎伯兰对霍布斯的反驳

英国神职人员理查德·坎伯兰（Richard Cumberland）写了一篇冗长而有影响力的攻击文章，抨击霍布斯将个人自利描述为人类动机的基本特征。历史学家克努德·哈康森 (Knud Haakonssen) 指出，在 18 世纪，坎伯兰通常与阿尔贝里科·真蒂利 ( Alberico Gentili)、雨果·格劳秀斯 ( Hugo Grotius ) 和塞缪尔·普芬多夫 ( Samuel Pufendorf)并列为“17 世纪‘现代’自然法学派创始人的三巨头”。十八世纪的哲学家沙夫茨伯里和哈奇森“显然在一定程度上受到了坎伯兰的启发”。[109]历史学家乔恩·帕金同样将坎伯兰的著作描述为“十七世纪最重要的伦理和政治理论著作之一”。[110]

帕金观察到，坎伯兰的大部分材料“源自罗马斯多葛主义，尤其是西塞罗的作品，因为”坎伯兰故意将他与霍布斯的接触置于西塞罗辩论的模式中，斯多葛学派认为自然可以提供客观的道德，而伊壁鸠鲁主义者则认为道德是人造的、传统的和自利的。” 在这样做的过程中，坎伯兰不再强调基督教教条的覆盖（特别是“原罪”的学说和相应的假设，即人类没有神圣的干预，他们无法“完善”自己），这些在中世纪已经融入了自然法。

与霍布斯的多重法则形成鲜明对比的是，坎伯兰在他的《自然法则论》的第一句话中指出，“所有自然法则都归结为对所有理性的仁慈”。他后来澄清道：“我请求以理性这个名字来理解，以及上帝和人；我是根据西塞罗的权威来做的。” 坎伯兰认为，人性的成熟发展（“完美”）涉及个人的人类意愿和为共同利益而行动。

对于坎伯兰来说，人类的相互依存排除了霍布斯的每个人为个人生存而与其他所有人发动战争的自然权利。然而，哈康森Haakonssen 警告不要将 Cumberland 解读为“开明的利己主义”的支持者。相反，“人类正当的道德之爱”是“通过对我们自己和他人的人性的爱而对上帝的无私的爱”。坎伯兰得出结论，“主要有利于我们的幸福”的行为是那些促进“上帝的荣誉和荣耀”以及“对人的慈善和正义”的行为。

坎伯兰强调，渴望我们人类同胞的幸福对于“追求我们自己的幸福”至关重要。他引用“理性”作为他结论的权威，即幸福在于“最广泛的仁慈”，但他也提到“幸福的基本成分”是“仁慈的情感”，意思是“对他人的爱和仁慈， ”以及“从他们的幸福中产生的喜悦”。

美国法理学

美国独立宣言指出，美国人民有必要承担“自然法则和自然之神赋予他们的独立和平等地位”。一些早期的美国律师和法官认为自然法作为具体权利和政府限制的法律基础过于脆弱、无定形和易逝。然而，自然法确实在一些司法决定、立法行为和法律声明中作为法律主张和权利的权威。罗伯特·洛瑞·克林顿 (Robert Lowry Clinton) 认为美国宪法建立在普通法的基础上，而普通法又建立在古典自然法的基础上。

欧洲自由主义自然法

自由主义自然法起源于中世纪的基督教自然法理论和霍布斯对自然法的修正，有时处于两者的不稳定平衡之中。

阿尔贝里科·根蒂利爵士Alberico Gentili 爵士和雨果·格劳秀斯Hugo Grotius将他们的国际法哲学建立在自然法的基础上。特别是，格劳秀斯关于海洋自由和正义战争理论的著作直接诉诸自然法。关于自然法本身，他写道，“即使是全能者的意志也无法改变或废除”自然法，“即使我们假设不可能的事情，即没有上帝或上帝不关心人类事务，它也会保持其客观有效性为了人类事务。” （De iure belli ac pacis，Prolegomeni XI）。这就是著名的论点 etiamsi daremus ( non esse Deum), 这使得自然法不再依赖于神学。然而，德国教会历史学家恩斯特·沃尔夫 Ernst Wolf 和 M·埃尔泽M. Elze 不同意并声称 Grotius 的自然法概念确实有神学基础。在格劳秀斯看来，旧约包含基督所确认的道德戒律（例如十诫），因此仍然有效。此外，它们有助于解释自然法的内容。圣经的启示和自然法都起源于上帝，因此不会相互矛盾。

以类似的方式，塞缪尔·普芬多夫 (Samuel Pufendorf)为自然法奠定了神学基础，并将其应用于他的政府和国际法概念。

约翰洛克将自然法融入到他的许多理论和哲学中，尤其是在《政府论》中。关于他的自然法概念是否更类似于阿奎那的概念（通过理查德·胡克过滤）或霍布斯的激进重新解释存在相当大的争论，尽管洛克理解的影响通常被表述为基于霍布斯契约论基础对霍布斯的修正。洛克扭转了霍布斯的处方，称如果统治者违背自然法则未能保护“生命、自由和财产”，人们可以合理地推翻现有国家并创建一个新国家。

虽然洛克用自然法的语言说话，但这种法律的内容基本上是保护自然权利的，后来的自由主义思想家更喜欢这种语言。政治哲学家杰里米·沃尔德伦 (Jeremy Waldron)指出，洛克的政治思想是基于“一套特定的新教假设”。对洛克来说，自然法的内容与圣经伦理相同，尤其是在十诫、基督的教导和榜样生活以及保罗的告诫中。洛克从创世记 中推导出基本人类平等的概念，包括两性平等（“亚当和夏娃”），这是 Imago Dei神学教义的起点。其中一个后果是，由于所有人生而平等自由，政府需要被统治者的同意。

托马斯杰斐逊，可以说是呼应洛克，他在《独立宣言》中呼吁不可剥夺的权利，“我们认为这些真理是不言而喻的，人人生而平等，造物主赋予他们某些不可剥夺的权利，其中包括是生命、自由和对幸福的追求。” 洛克认为政府需要被统治者的同意也是《独立宣言》的基础，因为美国革命者以此作为脱离英国王室的理由。

比利时法哲学家弗兰克·范·邓 (Frank van Dun)是在自由主义传统中阐述自然法的世俗概念的人之一。无政府资本主义理论家默里·罗斯巴德 (Murray Rothbard)认为，“可以通过理性发现的自然法则的存在本身就是对现状的潜在强大威胁，也是对盲目传统习俗或国家机器专断意志统治的长期指责。” 奥地利学派经济学家路德维希·冯·米塞斯声明他将自由主义学说的一般社会学和经济基础置于功利主义而非自然法之上，但 贡塞RA Gonce 认为“构成他的体系的论点的现实压倒了他的否认”。然而，默里·罗斯巴德 (Murray Rothbard) 说，贡塞在分析米塞斯的作品时犯了很多错误和曲解，包括混淆了米塞斯用来指代科学定律的术语“自然法则”，称它把米塞斯描述为自然法哲学家。大卫戈登注意到，“当大多数人谈到自然法时，他们想到的是道德可以从人性中衍生出来的论点。如果人类是这样那样的理性动物，那么道德美德就是…… .。”

诺贝尔经济学奖获得者、奥地利经济学家和社会理论家哈耶克FA Hayek说，最初，“‘自然’这个词被用来描述一种有序性或规律性，这不是人类意志的产物。与‘有机体’一起，它是通常理解为指自发生长的两个术语之一，与发明或设计形成对比。在这个意义上，它的使用是从斯多葛哲学继承而来的，在十二世纪得到了复兴，最终在它的旗帜下，已故的西班牙经院学者为自发形成的社会制度的起源和运作的基础。”

“自然”是“理性设计的产物”这一观点是 17 世纪理性主义对自然法则重新解释的产物。例如，路易斯·莫利纳 (Luis Molina) 在提到“自然”价格时解释说，它“之所以这样称呼是因为‘它是事物本身的结果，而不考虑法律和法令，但取决于改变它的许多情况，例如人们的情感，他们对不同用途的估计，甚至常常是突发奇想和享乐的结果。” 甚至约翰·洛克，当谈到自然法的基础并解释他引用“理性”时的想法时，他说：“然而，我认为这里的理性，并不是指形成思想体系和推论证据的理解能力，而是某些确定的行动原则，从中产生所有美德和适当塑造道德所必需的一切。”

对于哈耶克来说，这种对人类事务的反理性主义方法与引导苏格兰启蒙思想家如亚当·斯密、大卫·休谟和亚当·弗格森为自由辩护的方法是一样的。对他们来说，没有人能够拥有规划社会所必需的知识，而这种“自然”或“自发”的社会秩序表明它如何能够有效地自下而上地“规划”。此外，认为法律只是故意设计的产物，被自然法所否定并与法律实证主义联系在一起的观点很容易产生极权主义：“如果法律完全是深思熟虑的设计的产物，那么无论设计者下令成为法律，根据定义都是正义的，而不正义的法律在术语上就会成为矛盾。正式授权的立法者的意志将完全不受约束，完全由他的具体利益所引导” 这种想法是错误的，因为法律不能只是“理性”的产物：“除非在公认的但往往未明确的司法规则框架内，否则任何明确的法律体系都不能适用。”

当代法学

贝利娜Belina 和祖泽克 Dzudzek 对自然法则的概念进行了现代阐述：

“通过不断重复，这些实践发展成为话语形式的结构，这些话语变得如此自然，以至于我们从它们的社会起源中抽象出来，以至于后者被遗忘，似乎是自然法则。”

在法理学中，自然法可以指代以下几种学说：

• 公正的法律本质上是内在的；也就是说，它们可以被“发现”或“找到”，但不能被诸如权利法案之类的东西“创造” ；
• 它们可以通过解决冲突的自然过程出现，正如普通法的演变过程所体现的那样；或者
• 法律的含义是这样的，除非参照道德原则，否则无法确定其内容。

这些含义既可以相互对立，也可以相互补充，尽管它们具有共同的特征，即它们依靠内在而不是设计来寻找公正的规律。

除了功利主义和康德主义之外，自然法学与德性伦理学的共同点是，它是分析哲学中第一性原理伦理学理论的活生生的选择。

自然法的概念在英国普通法的发展过程中起到了非常重要的作用。在议会与君主的斗争中，议会经常引用英格兰的基本法，这些法律有时被认为体现了自远古以来的自然法原则，并对君主制的权力进行了限制。然而，根据威廉·布莱克斯通 (William Blackstone)的说法，自然法可能有助于确定普通法的内容和判决衡平案件, 但其本身并不等同于英格兰的法律。尽管如此，自然法在普通法传统中的含义意味着自然法的伟大反对者和法律实证主义的倡导者，如杰里米·边沁，也一直是普通法的坚定批评者。