后现代性，Postmodernity

后现代性（post-modernity或the postmodern condition）是指存在于现代性之后的 经济或文化状态或社会状况。一些学派认为，现代性在 20 世纪末——1980 年代或 90 年代初——结束，被后现代性所取代，还有一些学派将现代性延伸到后现代性所代表的发展。后现代状态的概念有时被描述为一种文化，它被剥夺了在任何线性或自治状态下发挥作用的能力，如回归孤立主义，而不是现代主义的进步精神状态。

后现代性可以指对后现代社会的个人反应，使社会成为后现代的社会条件，或与后现代社会以及历史时代相关的存在状态。在大多数情况下，它应该与后现代主义、后现代哲学或艺术、文化和社会特征的采用区分开来。事实上，今天对后现代艺术（后现代主义）和后现代社会（后现代性）发展的历史观点可以最好地描述为参与后现代主义等持续辩证关系的过程的两个总称，其结果是当代世界不断发展的文化。

一些评论家否认现代性终结，认为二战后时代是现代性的延续，他们称之为晚期现代性。

术语的使用

后现代性是后现代的状态或条件——在现代之后或对现代的反应，如后现代艺术。现代性被定义为与进步时代、工业革命或启蒙运动大致相同的时期或条件。在哲学和批判理论中， 后现代性指的是现代性之后存在的社会状态或条件，是标志着现代性结束的历史条件。这种用法归因于哲学家让-弗朗索瓦·利奥塔和让·鲍德里亚。

哈贝马斯说，现代性的一项“进程”是通过将理性和等级原则纳入公共和艺术生活来促进进步。利奥塔将现代性理解为一种文化状况，其特征是在追求进步的过程中不断变化。后现代性则代表了这一过程的高潮，在这个过程中，不断变化已成为现状，而进步的概念已过时。继路德维希·维特根斯坦对绝对和全面知识的可能性的批判之后，利奥塔进一步认为，实证主义科学、马克思主义和结构主义等各种进步元叙事作为实现进步的方法已经失效。

文学评论家弗雷德里克·詹姆森和地理学家大卫·哈维将后现代性等同于“晚期资本主义”或“灵活积累”（flexible accumulation），即金融资本主义之后的资本主义阶段，其特征是劳动力和资本的高度流动以及哈维所说的“时间和空间压缩”（time and space compression）。他们认为，这与布雷顿森林体系的崩溃同时发生，他们认为，布雷顿森林体系定义了第二次世界大战后的经济秩序。

那些认为现代性已经过时或彻底失败、人类进化中的缺陷导致奥斯威辛集中营和广岛等灾难的人，将后现代性视为一种积极的发展。

其他哲学家，特别是那些认为自己处于现代进程（in the modern project）中的哲学家，认为后现代性的状态是后现代主义思想的负面后果。例如，于尔根·哈贝马斯 （Jürgen Habermas）等人认为，后现代性代表了长期存在的反启蒙思想的复兴，现代进程尚未完成，普遍性（universality）不能如此轻易地被放弃。

后现代主义 Postmodernism

后现代性是一种与制度和创造的变化（ Giddens ，1990））以及全球但特别是自1950年代以来的西方的社会和政治结果和创新相关的条件或状态，而后现代主义是一种美学、文学、政治或社会哲学，“文化和知识现象”，尤其是1920年代以来的新艺术运动。这两个术语都被哲学家、社会科学家和社会批评家用来指代当代文化、经济和社会的各个方面，这些方面是 20 世纪末和 21 世纪初生活特征的结果，包括权威的分裂和知识的商品化

后现代性与批判理论、社会学和哲学之间的关系备受争议。“后现代性”和“后现代主义”这两个术语通常很难区分，前者往往是后者的结果。这一时期产生了不同的政治后果：它的“反意识形态思想”似乎与女权运动、种族平等运动、同性恋权利运动、 20 世纪后期大多数形式的无政府主义甚至和平运动以及反全球化运动中的各种混合体有关。 尽管这些机构（institutions）中没有一个完全涵盖了后现代运动最集中定义的所有方面，但它们都反映或借鉴了后现代运动的一些核心思想。

历史

一些作家，如利奥塔和鲍德里亚，认为现代性在 20 世纪末结束，因此定义了现代性之后的一个时期，即后现代性，而其他人，如鲍曼和吉登斯，则将现代性扩展到涵盖后现代性所表示的发展。 其他人仍然认为，现代性随着1950 年代的维多利亚时代而终结。

后现代经历了两个相对不同的阶段，第一个阶段开始于 1940 年代末和1950年代，结束于冷战（当时带宽有限的模拟媒体鼓励少数权威媒体渠道），第二个阶段开始于冷战结束（以有线电视和基于数字信息传播和广播手段的“新媒体”的普及为标志）。

后现代性的第一阶段与现代性的终结重叠，是现代时期的一部分。电视成为主要新闻来源，制造业在西欧和美国经济中的重要性下降，但贸易量在发达核心国家内增加。1967 年至 1969 年，发达国家发生了一场至关重要的文化爆炸，因为婴儿潮一代以后现代性作为其社会的基本经验，要求进入政治，文化和教育权力结构。一系列示威和反叛行为——从非暴力和文化到暴力恐怖主义行为——代表了年轻人对上一个时代的政策和观点的反对。反对阿尔及利亚战争和越南战争，反对允许或鼓励种族隔离的法律，反对公开歧视妇女和限制离婚的法律，增加大麻和迷幻药的使用，流行音乐和戏剧文化风格的出现，包括摇滚音乐和无处不在的立体声、电视和收音机，使这些变化在更广泛的文化背景下可见。这一时期与马歇尔·麦克卢汉 （Marshall McLuhan）的作品有关，他是一位哲学家，他关注生活在媒体文化中的结果，并认为参与大众媒体文化既掩盖了传播的实际内容，又是一种解放，因为它放松了当地社会规范的权威标准。

后现代的第二个阶段是“数字化”——包括传真机、调制解调器、光缆和高速互联网在内的个人和数字通信方式的日益强大，这极大地改变了后现代的状况：信息的数字化生产使个人能够虚拟地操纵媒体环境的各个方面。这导致生产者与消费者在知识资本和知识产权方面发生冲突，并导致新经济的产生，新经济的支持者认为信息成本的急剧下降将从根本上改变社会。

数字化，或者埃丝特·戴森（Esther Dyson）所说的“数字化生存”（being digital），作为与后现代性不同的条件出现。操纵流行文化项目的能力、万维网、使用搜索引擎索引知识以及电信正在产生一种“融合”（convergence），用亨利·詹金斯的话来说就是“参与式文化”（participatory culture）的兴起。

这个时代的一个分界点是1991年的苏联解体和中国的自由化（liberalization）。弗朗西斯·福山在1989年写下了《历史的终结》，期待柏林墙的倒塌。他预言政治哲学问题已经得到解答，由于“所有先前的矛盾都已解决，所有人类需求都得到满足”，因此不会再出现围绕基本价值的大规模战争。这是一种“终结论”，亚瑟·丹托 （Arthur Danto）也采用了这种观点，他在 1984 年称赞安迪·沃霍尔 （Andy Warhol） 的布里洛盒子提出了正确的艺术问题，因此艺术已经终结。

说明

哲学与批判理论的区别

关于后现代性的辩论有两个经常混淆的不同元素；（1） 当代社会的本质（the nature of contemporary societ）和 （2） 当代社会批判的本质（the nature of the critique of contemporary society）。

这些元素中的第一个与 20 世纪后期发生的变化的性质有关。主要观点有三种。卡利尼库斯（Callinicos ，1991） 和卡尔霍恩（Calhoun ，1995）等理论家对当代社会的性质持保守立场，淡化社会经济变化的重要性和程度，强调与过去的连续性。第二，一系列理论家试图将现在分析为“现代”进程向第二个不同阶段的发展，但仍然是“现代性”：乌尔里希·贝克（Ulrich Beck,1986）称之为“第二现代”或”风险社会“，吉登斯（1990，1991）称之为“晚期”或“高度”现代性，齐格蒙特·鲍曼（Zygmunt Bauman，2000年）称之为“流动现代性”（liquid），卡斯特尔斯（Castells，1996, 1997）称之为“网络”社会（network）。第三是那些认为当代社会已经进入了一个与现代截然不同的后现代阶段的人。这一立场最著名的支持者是利奥塔和鲍德里亚。

第二个问题涉及批判的本质，经常重演关于（可以粗略地称为）普遍主义（universalism）和相对主义（relativism）的辩论，其中现代主义被视为代表前者，后现代性代表后者。塞拉·本哈比 （Seyla Benhabib ） （1995） 和朱迪思·巴特勒 （Judith Butler ） （1995） 在女权主义政治方面进行了这场辩论，本哈比认为后现代批评包括三个主要要素；主体和身份的反基础主义观念（an anti-foundationalist concept of the subject and identity），历史、目的论和进步观念的死亡（the death of history and of notions of teleology and progress），以及定义为寻求客观真理的形而上学的死亡（the death of metaphysics defined as the search for objective truth）。本哈比强烈反对这些批评立场，认为它们破坏了女权主义政治的基础，消除了能动性、自我意识和以解放的未来为名对妇女历史的占有（removing the possibility of agency, the sense of self-hood and the appropriation of women’s history in the name of an emancipated future）。对规范理想（normative ideals）的否定消除了乌托邦的可能性，而乌托邦是伦理思想和民主行动的核心。

巴特勒回应本哈比卜时认为，她对后现代主义的使用是对反基础主义哲学（anti-foundationalist philosophy），特别是后结构主义，更广泛的偏执的一种表现。

许多立场归因于后现代主义——话语就是一切，就好像话语是某种一元论的东西，万物都是由它组成的；主题死了，我再也不能说“我”了；没有现实，只有表象。这些特征被不同地归咎于后现代主义或后结构主义，它们相互混为一谈，有时与解构主义混为一谈，并被理解为法国女权主义、解构主义、拉康精神分析、福柯分析、罗蒂的对话主义和文化研究的不分青红皂白的组合……实际上，这些运动是对立的：法国的拉康精神分析将自己正式定位为反对后结构主义，福柯很少与德里达联系起来……利奥塔支持这种说法，但他不能成为所有其他所谓的后现代主义者正在做的事情的榜样。例如，利奥塔的作品与德里达的作品严重不一致。

巴特勒利用对后现代主义批判性质的辩论来证明哲学如何牵连到权力关系中，并为后结构主义批判辩护，认为对主体本身的批判是分析的开始，而不是结束，因为分析的首要任务是探究是对公认的“普遍”和“客观”规范的质疑。

本哈比-巴特勒的辩论表明，后现代理论家没有简单的定义，因为后现代性本身的定义就存在争议。米歇尔·福柯在采访中明确拒绝了后现代主义的标签，但被许多人（例如本哈比）视为提倡一种“后现代”批判形式，因为它打破了乌托邦，以及通过对超验的“现代”的批判，质疑启蒙运动的普遍规范。吉登斯（Giddens， 1990） 拒绝这种对“现代批判”的描述，指出对启蒙运动普遍性的批判是现代哲学家的核心，最著名的是尼采。

后现代社会

詹姆森（Jameson）将许多现象视为后现代与现代的区别。他谈到“一种新的肤浅性”或“无深度”，其中曾经用“内部”和“外部”来解释人和事物的模型（例如解释学、辩证法、弗洛伊德的 压抑、存在主义的区分真实性和不真实性，以及能指和所指的符号区分）都被拒绝了。

其次是拒绝现代主义的“乌托邦姿态”，这在梵高身上很明显，拒绝通过艺术将苦难转化为美，而在后现代主义运动中，客体世界经历了“根本性的突变”，以至于它“现在已经成为一组文本或模拟（a set of texts or simulacra）”。现代主义艺术试图救赎和神圣化世界，赋予世界生命（我们可以说，效仿格拉夫（Graff，这是谁？搜不到这个人名），让世界恢复科学和宗教衰落所带走的魅力），后现代主义艺术赋予了世界是一种“死亡般的品质……其冰川般的X射线优雅使观众的眼睛感到羞愧，似乎与死亡或死亡痴迷或内容层面上的死亡焦虑无关”（同上） 。 格拉夫认为艺术的这种变革使命的起源在于试图用艺术代替宗教，赋予世界以科学和启蒙理性的兴起所消除的意义——但在后现代时期，这被认为是徒劳的。

詹姆森指出的后现代时代的第三个特征是“情感的减弱”——并不是说所有的情感都从后现代时代消失了，而是它缺乏一种特殊的情感，就像“兰波的神奇花朵’回头看你’”（Rimbaud’s magical flowers ‘that look back at you）中发现的那样。他指出，“模仿使戏仿黯然失色”（pastiche eclipses parody），因为“越来越缺乏个人风格”（the increasing unavailability of the personal style）导致模仿成为一种普遍的做法。

詹姆森认为，距离在后现代性中“已被废除”，我们“被淹没在充满和弥漫的体积中，以至于我们现在的后现代身体失去了空间坐标”。这个“新的全球空间”（new global space）构成了后现代的“关键时刻”。他所识别的后现代的各种其他特征“现在都可以看作是同一一般空间对象的部分（但构成）方面”。后现代时代见证了社会功能的变化的文化。他认为现代文化具有“半自治”的属性，具有“存在……高于存在者的实际世界”（existence… above the practical world of the existent），但在后现代时代，文化被剥夺了这种自治，文化已经扩大到消费整个社会领域，使一切都成为“文化”。“临界距离”（Critical distance”），即文化可以被定位在左翼文化政治理论所依赖的“资本的巨大存在”之外的假设，已经过时了。“跨国资本的巨大新扩张最终渗透并殖民了那些非常前资本主义的飞地（自然和无意识），这些飞地曾为批判的有效性提供了域外和阿基米德式的立足点”。

社会科学

后现代社会学可以说关注的是20世纪后期在工业化程度最高的国家日益普遍的生活条件，包括大众媒体和大规模生产的无处不在、全球经济的兴起以及从制造业向服务经济的转变。 詹姆森和哈维将其描述为消费主义，制造、分销和传播变得异常便宜，但社会联系和社区变得越来越少。其他思想家断言，后现代性是在一个习惯于大规模生产和大众政治的社会中对大众广播的自然反应。阿拉斯代尔·麦金泰尔（Alasdair MacIntyre）的作品影响了墨菲 （Murphy，2003） 和比尔斯基斯 （Bielskis，2005） 等作者阐述的后现代主义版本，对他们来说，麦金泰尔对亚里士多德主义的后现代修正对现在促进资本积累的消费主义意识形态提出了挑战。

后现代的社会学观点将其归因于更快捷的交通、更广泛的交流和放弃大规模生产标准化的能力，从而导致一个比以前更重视资本范围并允许以更多形式存储价值的系统。哈维认为，后现代性是对“福特主义”的逃避，“福特主义”是安东尼奥·葛兰西创造的一个术语，用来描述 20 世纪 30 年代初至 70 年代经合组织国家经济政策的凯恩斯主义时代盛行的工业监管和积累模式。哈维的福特主义与凯恩斯主义有关，因为前者关注生产方式和劳资关系，而后者关注经济政策和监管因此，从哈维的角度来看，后福特主义是后现代性的基本方面之一。

后现代的产物包括电视和流行文化的主导地位、信息和大众电信的广泛普及。后现代性还表现出对以进步的名义做出牺牲的更大抵制，这在环保主义和日益重要的反战运动中可以看出。工业化核心区的后现代性的特点是越来越关注公民权利和平等机会，以及女权主义和多元文化主义等运动和对这些运动的反击。后现代政治领域的特点是公民权和政治行动的多种舞台和可能性，涉及各种形式的反对压迫或异化的斗争（在按性别或种族界定的集体中），而现代主义的政治舞台仍然限于阶级斗争。

米歇尔·马菲索利（Michel Maffesoli）等理论家认为，后现代性正在腐蚀为其生存提供条件的环境，最终将导致个人主义的衰落和新部落时代的诞生。

根据后现代主义理论，我们这个时代的经济和技术条件已经产生了一个分散的、媒体主导的社会，在这个社会中，思想只是拟像的、相互参照的表现和复制，没有真实的、原创的、稳定的或客观的交流和意义来源。由通信、制造和运输领域的创新带来的全球化通常是被认为是推动去中心化现代生活的一股力量，创造了一个文化多元化和相互关联的全球社会，没有任何单一的政治权力、交流或知识生产的主导中心。后现代主义观点认为，在这种情况下，主体间而非客观的知识将成为话语的主要形式，传播的无处不在从根本上改变了读者与被阅读者之间、观察者与被观察者之间、消费者之间的关系和生产者。

作为认识论转变的后现代性

后现代性的另一个概念是认识论的转变。这种观点表明，人们交流和证明知识（即认识论）的方式随着其他社会变化而变化，1960 年代和 70 年代的文化和技术变化包括这种转变，这种转变应表示为从现代性到后现代性

批评

对后现代状况的批评大致可分为四类：

• 从拒绝现代主义及其分支的人的角度对后现代性的批评，
• 来自认为后现代性缺乏现代进程的关键特征的现代主义支持者的批评，
• 来自后现代性内部的批评者，他们根据对后现代主义的理解寻求改革或变革，
• 认为后现代性是社会组织的一个过时阶段而不是成长阶段的人。